Vivre avec la perte d'un être cher

Celui qui n'est pas occupé à naître est occupé à mourir - Bob Dylan

La mort, la séparation et la perte font partie intégrante de la vie et de l'amour. Le début et la fin sont toujours des événements naturels simultanés. Chaque forêt est un chaos dynamique d'arbres, de plantes et de créatures morts, à côté de minuscules bourgeons, de naissances et d'éclats de vie. Faire face à la mort peut être ce que signifie être pleinement vivant, peut en fait être la tâche spirituelle centrale d'être des humains qui savent avec une certitude absolue que chaque naissance se terminera par la perte ultime de la vie. La naissance elle-même engendre la perte, car nous sommes exilés de l'utérus sûr et autoalimenté vers un monde qui présente un continuum de pertes, de commencements et de fins, accompagnés de divers degrés de chagrin, de peine et d'abandon du chagrin et de la peine, sur le plan individuel, interpersonnel et collectif.  

Faire face à la perte 

Plus récemment, nous avons subi des pertes communautaires à grande échelle, à l'échelle mondiale, une pandémie éradiquant notre vie d'"avant" et, pour beaucoup, la vie d'êtres chers, tandis que l'humanité tout entière doit faire face à l'énormité stupéfiante de quinze millions de morts jusqu'à présent. La semaine dernière, nous avons été assaillis par le massacre d'enfants innocents dans une école du Texas et, avant cela, par les clients d'un supermarché de Buffalo pris pour cible et assassinés en raison de leur couleur de peau, avec tant d'autres fusillades insensées et d'actes violents contre des innocents aux États-Unis avant cela. Ces actes, ainsi que les crimes de guerre perpétrés quotidiennement et illustrés par des photos prises en Ukraine, sont très pénibles à supporter. La semaine dernière, notre propre communauté FTH a été frappée par une perte très personnelle avec la mort d'un thérapeute de 32 ans, David Reichman, qui a atteint la ligne d'arrivée du semi-marathon de Brooklyn avant de perdre la vie.

Même face à des pertes aussi horribles, nous, les humains, avons tendance à continuer. La vie exige que nous soyons présents et c'est tout à fait naturel malgré les chocs subis par le système. Nous sommes là pour notre famille, nos amis, notre travail, nos obligations, et nous sommes confrontés chaque jour à un choix : succomber au chagrin ou au désespoir, ou s'engager dans les tâches de la vie. Certains corps ne peuvent pas supporter le chagrin et tombent, comme nous avons vu Joe Garcia à Uvalde, au Texas, mourir d'une crise cardiaque dans les heures qui ont suivi le massacre de sa femme dans la fusillade, son cœur littéralement brisé par la perte. La plupart des gens ont cependant la volonté de se lever le lendemain, de se brosser les dents, de se servir une tasse de café, de préparer le petit-déjeuner pour quelqu'un d'autre, de se rendre à une cérémonie commémorative et finalement de retourner au travail. Et un jour, ils retrouveront le sourire.

Comment y parvenir ? Quelles sont les forces de l'esprit, du corps et de l'âme qui nous permettent d'exploiter ce type de résilience ? Quelles sont les ressources internes et externes auxquelles nous pouvons accéder et qui nous permettent de continuer à avancer, même face à un tel chagrin ? Et quel est le prix à payer pour l'âme lorsque nous ne prenons pas soin de nous-mêmes, lorsque nous n'accédons pas au soutien dont nous avons besoin pour traiter, gérer et guérir ? En d'autres termes, que signifie prendre correctement soin d'un deuil, pour garantir, comme nous le ferions pour une blessure, les meilleures chances possibles de guérison ?

Prendre soin du deuil

La psychiatre Elisabeth Kubler Ross, dans ses écrits sur la mort, a défini cinq étapes par lesquelles nous traitons la perte : le déni, la colère, le marchandage, la dépression et l'acceptation. En 1969, elle a affirmé que la résolution de chaque étape était nécessaire pour atteindre l'étape finale de l'acceptation. Cependant, ces étapes sont aujourd'hui considérées comme se chevauchant et non linéaires dans leur progression, de sorte que nous pouvons éprouver n'importe laquelle de ces réactions en réponse à une perte, à n'importe quel moment. Dans cette perspective, l'important n'est pas de résoudre les étapes de la réaction de deuil dans un ordre particulier, mais de gérer la pléthore de sentiments en réponse à la perte.

Selon la plupart des perspectives psychologiques, psychodynamiques et existentielles contemporaines, nous sommes en meilleure santé émotionnelle, psychologique et spirituelle lorsque nous laissons émerger nos sentiments tels qu'ils sont, en les reconnaissant et en les acceptant avec bienveillance et auto-compassion, de sorte que ce que nous ressentons est intégré dans l'esprit, le corps et l'âme. Pour que la santé émotionnelle s'épanouisse, nous avons besoin d'une communauté, de la compagnie d'êtres chers, de groupes spirituels et, dans certains cas, d'un psychothérapeute qualifié pour soutenir l'éventail des sentiments, des réactions et des souvenirs qui peuvent surgir. 

La bonne nouvelle, c'est que le traitement du deuil exige une ouverture du cœur, une expansion de l'âme, une connexion plus profonde avec soi-même et qu'il peut engendrer une perspective enrichie sur la vie. Si nous pouvons reconnaître l'interconnexion naturelle de tous les êtres et de tous les processus, le fil conducteur de la vie - y compris la vie et la mort, l'amour et le chagrin - nous pouvons nous ouvrir plus pleinement à l'expérience du deuil. Si nous comprenons cela, nous reconnaissons que lorsque nous nous ouvrons à l'amour, nous nous ouvrons également au chagrin d'amour. C'est cette ouverture même, que ce soit à l'amour ou à la douleur de perdre l'amour, qui est la source de la guérison. Bien que cette prescription de guérison puisse sembler simple, elle est très difficile à mettre en pratique. Comment cela se fait-il ?

Ouvert au chagrin d'amour

L'un des premiers obstacles réside dans le fait que notre instinct évolutif nous pousse à résister au danger, car nous sommes naturellement conçus pour combattre, fuir ou nous figer. Cela signifie que lorsque quelque chose de terrible se produit, notre instinct nous pousse à attaquer (ou à nier), à fuir ou à nous bloquer. C'est pourquoi certaines victimes de traumatismes se dissocient de l'événement et ne peuvent s'en souvenir. Nous refusons d'accéder à nos propres sentiments pour nous protéger d'être submergés, mais la conséquence est que nous nous privons de la capacité de traiter et de gérer la perte et le chagrin. Le résultat est qu'au lieu de gérer le sentiment, il s'enracine, contrôlant par la suite notre corps, nos actions et notre vie. Nous devenons réactifs. Traiter le chagrin d'une manière qui génère la guérison exige cependant exactement le contraire. Il s'agit de reconnaître et de s'ouvrir pour permettre à ces sentiments d'être pleinement absorbés, et non de résister ou de lutter contre eux, afin qu'ils puissent être traités

Savoir cela peut nous aider à être préventifs et à remarquer, accepter et même embrasser notre douleur, notre chagrin, notre colère, plutôt que de laisser notre schéma défensif instinctif nous bloquer ou nous faire fuir. Traiter la perte et le chagrin demande du courage. C'est le meilleur moyen, et peut-être le seul, d'éviter une souffrance ou un affaiblissement à long terme, car Carl Jung a posé que la source de toutes nos souffrances est la partie de la psyché qui n'est pas visible et qui n'est pas ressentie. Il est cependant difficile de supporter seul une douleur profonde, et c'est l'une des raisons pour lesquelles il faut chercher du soutien et accéder à une aide professionnelle, en particulier dans les cas de traumatisme grave et de vulnérabilité, où les sentiments, les réactions et les souvenirs sont vécus comme dangereux. Le traitement d'un deuil profond nécessite un accès guidé à ces sentiments, un soutien compatissant qui facilite l'autocompassion, la nurturance et le sentiment d'être tenu en sécurité, entre autres choses.

Construire sur le haut pour aller de l'avant

Si nous souscrivons à la simple vérité selon laquelle le chemin vers la guérison d'une perte passe par la prise de conscience et la possibilité de laisser les sentiments difficiles remonter à la surface et être traités, quelle est alors la meilleure façon d'avancer ?

Tout d'abord, nous devons reconnaître le caractère unique du traumatisme, de l'expérience, des forces et des limites de chaque personne dans le contexte systémique de la famille, des amis, de la communauté, de l'environnement, de la culture, de la race, de la religion, de l'ethnicité, etc. Ce sont tous des aspects profonds de notre interdépendance humaine dans le monde et ils méritent une attention particulière. Parallèlement à toutes ces considérations, nous partons du principe que l'aptitude à gérer la douleur n'a pas de calendrier fixe et qu'elle est entièrement individuelle, de sorte que chaque personne endeuillée sait mieux que quiconque ce qu'elle est prête à faire et quand, ainsi que ce qu'elle peut avoir besoin de tenir psychologiquement à distance à un moment donné. Il n'y a pas de délai standard pour faire le deuil d'une perte.

Deuxièmement, le deuil est mieux géré en présence d'un "autre" ou d'"autres" dans la mesure où les témoins du deuil et la connexion avec d'autres êtres servent d'antidote à la perte et à la séparation. C'est ce que l'on observe de manière organique à maintes reprises, lorsque des communautés traumatisées se tournent vers la prière en groupe, les monuments commémoratifs, les rituels et les marqueurs, ainsi que d'autres formes d'engagement communautaire et de processus de deuil. La communauté offre un espace dans lequel le chagrin est supporté par la collectivité, ce qui permet de ressentir le manque et de faire le deuil de ce qui a été perdu et qui peut transformer le chagrin. En effet, nous pouvons "transformer" le chagrin, mais nous ne nous "remettons" pas complètement de toutes les pertes. Le temps guérit dans la mesure où la douleur initiale atroce de la perte peut être adoucie, mais nous ne "récupérons" pas réellement de la perte. Il est peut-être plus juste de suggérer que nous construisons à partir de nos pertes, en renouvelant nos vies à partir de ce qui s'est passé. Si nous pouvons reconnaître et accepter avec compassion ce qui s'est passé et ce qui est, nous pouvons nous ouvrir au paradoxe de vivre dans un monde rythmé par le printemps et l'hiver, avec une connexion plus profonde à nous-mêmes et aux autres tout au long de notre vie, de notre amour, de notre perte et de notre deuil.