#45 Le Père Noël est psychédélique

[00:00:00] Ronan : Joyeuses fêtes à tous et bienvenue sur Field Tripping. Avec les vacances d'hiver qui approchent, nous sommes heureux de vous présenter, chers auditeurs, cet épisode bonus festif. Aujourd'hui, nous allons discuter d'une théorie fascinante selon laquelle notre cher ami le Père Noël, aussi connu sous le nom de Saint Nicolas, aussi connu sous le nom de Kris Kringle, pourrait avoir été inspiré par, vous l'avez deviné, les psychédéliques. Avant de vous laisser aller à la gaieté des fêtes, demandez-vous ce que vous savez du Père Noël bedonnant, barbu et au nez rouge que nous connaissons et aimons. A-t-il été créé par Coca-Cola dans les années 1930, ou peut-être dans les années 1820 à partir du poème "Une visite de Saint-Nicolas" ? Et si vous pensez que l'un de ces contes est vrai, vous êtes-vous déjà demandé d'où les auteurs de ces contes tenaient leur image du Père Noël ? Pensez-y. Le Père Noël que nous connaissons tous est impatient de récompenser les bons [00:01:00] garçons et filles en leur laissant des cadeaux sous l'arbre de Noël, en sautant dans les cheminées et en volant miraculeusement pour rendre visite à tous les foyers de la planète ? Tout cela en une seule nuit. Il se déplace également dans un traîneau tiré par huit rennes volants. Attendez, des rennes volants ? Je ne suis pas un expert. Si vous me racontiez cette histoire de rennes volants à propos de quelqu'un d'autre, je vous dirais probablement que vous êtes peut-être en train de délirer. Est-il donc surprenant que le Père Noël et certaines des traditions de Noël qui l'entourent soient en fait issus d'un champignon magique ? Que le Père Noël soit en fait psychédélique ? Examinons les preuves. C'est l'histoire d'un lutin géant. Drapeau rouge. Avec des rennes volants. Oh, allez, celle-là est facile. Mais même la raison pour laquelle le Père Noël descend par la cheminée, les bas au-dessus de la cheminée, les ornements sur le sapin de Noël, et même le costume rouge du Père Noël lui-même pourraient remonter aux chamans d'autrefois, à leurs rennes bien-aimés et à un champignon hautement sacré, qui apportait [00:02:00] guérison et chaleur à un solstice d'hiver par ailleurs morose. Personnellement, cette théorie me fascine depuis de nombreuses années. Le fait de pouvoir répandre ce goût amusant pour les fêtes de fin d'année afin de pimenter votre saison m'apporte, ainsi qu'à d'autres, beaucoup de joie pour Yuletide. 

Bon, par où commencer ? Oh oui, par le champignon. Il existe un champignon appelé amanita muscaria, une espèce de crapaud également connue sous le nom d'amanite tue-mouches, qui est originaire des régions boréales de l'hémisphère nord. Vous la reconnaîtrez probablement si vous la voyez. C'est l'emblématique champignon tacheté de rouge et de blanc que l'on voit dans Super Mario et Alice au pays des merveilles. C'est probablement le champignon le plus reconnaissable de la planète, avec un côté psychoactif et vénéneux. Cela explique certainement pourquoi le fait de manger un champignon donne à Mario et à Alice des pouvoirs si uniques. 

L'amanite musquée se trouve généralement à proximité ou sous les pins à feuilles persistantes, comme le bouleau et le conifère. En fait, elle entretient une relation mycorhizienne avec les racines des pins, c'est-à-dire une relation symbiotique entre le champignon et la plante. Ils ont évolué pendant des millions d'années en s'aidant l'un l'autre. Par exemple, dans certains cas, la plante donne des hydrates de carbone au champignon, tandis que le champignon donne à la plante de l'eau et des minéraux en retour. Ces échanges ont lieu dans leur système racinaire sous le sol, appelé réseau mycélien. 

Il est important de noter qu'en dépit de son pouvoir psychoactif, ce champignon n'est pas le champignon à psilocybine que de nombreuses personnes ont appris à connaître et à aimer. Les principaux composants psychoactifs de l'amanita muscaria sont les neurotoxines acide iboténique et muscimol. Les effets de l'amanita muscaria sont notamment dépressifs, sédatifs, hypnotiques, psychédéliques, dissociatifs et délirants. Mais elle provoque également une stimulation, une synesthésie, une macropsia, c'est-à-dire que les objets apparaissent beaucoup plus grands qu'ils ne le sont dans la réalité - là encore, on pense à Mario et Alice - et une micropsia, c'est-à-dire que les objets apparaissent beaucoup plus petits.

À ce stade, vous vous demandez probablement quel est le rapport avec le père Noël ? Remontons dans le temps, au moins plusieurs [00:04:00] centaines d'années, jusqu'au nord-ouest de la Sibérie et de la Laponie, la région la plus septentrionale de l'actuelle Finlande. Imaginez cette région pendant l'hiver, ressemblant remarquablement au pôle Nord tel qu'il est représenté dans la culture populaire. Pensez au film d'animation classique Rudolph le renne au nez rouge, aux collines couvertes de neige, aux pins et aux forêts hivernales. Dans le nord-ouest de la Sibérie et en Laponie, les rennes nomades vivent en liberté. Et, tenez-vous bien, ils mangeaient ces champignons crapauds, car ils les chassaient à l'état sauvage. On ne sait pas s'ils ressentaient ou non les effets hallucinatoires, mais il ne fait aucun doute qu'il s'agissait de leur repas préféré.

Ces rennes étaient suivis par plusieurs tribus de peuples indigènes, dont les Samis. Pendant des milliers d'années, ils ont partagé une étroite relation symbiotique avec les rennes, un peu comme les champignons et les plantes. Ces tribus n'auraient certainement pas pu exister sans les troupeaux de rennes, qui leur fournissaient de la viande, du lait, des vêtements, des moyens de transport et de la compagnie, tandis que les Samis les protégeaient des prédateurs. 

Les rennes aimaient donc beaucoup ces champignons et les tribus indigènes de Sibérie et de Laponie dépendaient beaucoup des rennes. Comment cela nous amène-t-il au Père Noël ? Non seulement les rennes recherchaient les champignons, mais les gens les ramassaient aussi, car ils incorporaient de nombreuses espèces de plantes dans leurs pratiques médicinales. Mais contrairement à d'autres plantes médicinales, le champignon muscaria devait d'abord être suffisamment séché avant d'être consommé. Une fois séché, le champignon se conserve mieux et devient beaucoup plus léger, ce qui convient mieux au mode de vie nomade du Nord. Pour sécher les champignons, les groupes indigènes les accrochaient aux branches des arbres à feuilles persistantes, un peu comme les ornements suspendus à un arbre de Noël, peut-être ? Une autre façon de faire sécher les champignons consistait à suspendre des bas ou des sacs remplis de champignons au-dessus ou à proximité d'un foyer. Cela vous rappelle quelque chose ?

Il y a bien sûr d'autres histoires et théories derrière ces traditions. Les ornements sont apparus en Allemagne, d'abord avec des bougies, puis du pop-corn et des pommes, et plus tard avec des ornements en verre, à la suite d'une image publiée dans un journal londonien dans les années 1840 représentant la jeune reine Victoria avec un arbre orné de [00:06:00] ornements en verre. Il existe également une légende populaire selon laquelle le charitable Saint Nicolas aurait secrètement jeté trois sacs d'or dans la maison d'une famille pauvre pendant la nuit, et qu'une partie de l'or se serait retrouvée dans les bas ou la chaussure d'une des pauvres filles qui vivaient là. Mais n'oubliez pas que ces traditions tribales arctiques remontent à plus de 3 500 ans. Ne pensez-vous pas qu'il est possible qu'elles aient influencé les cultures suivantes au fil du temps, se mêlant peut-être à d'autres cultures en cours de route et aboutissant à ces explications plus modernes ? Par exemple, le symbole de l'arbre à feuilles persistantes remonte à l'Égypte ancienne, qui le décorait de récifs et de guirlandes pour célébrer le dieu du soleil, Râ. L'image de l'arbre à feuilles persistantes a toujours apporté de l'espoir dans les foyers, comme une présence réconfortante pendant les courtes journées et les longues nuits de l'hiver. Il est intéressant de noter qu'en Allemagne, l'amanita muscaria est traditionnellement considérée comme un symbole de chance ou Glückspilz, ce qui signifie champignon porte-bonheur ou diable chanceux, et qu'elle est réputée apporter la bonne fortune si elle est aperçue dans la nature. Étant donné que l'Allemagne est à l'origine d'un grand nombre de nos tendances modernes et de nos décorations de vacances, si je n'ai pas nécessairement [00:07:00] mentionné cela, c'est que Tyler, notre producteur, a demandé à un membre de sa famille de lui parler de l'Allemagne. Tyler, notre producteur, a demandé à un ami de la famille qui vit en Allemagne de confirmer le terme, et même la théorie historique communément admise selon laquelle les tribus germaniques prenaient des champignons avant d'aller au combat.

Les champignons psychédéliques sont peut-être à l'origine de la décoration moderne du sapin et de l'accrochage des bas, mais on est encore loin d'un gros lutin jovial glissant le long des cheminées et comblant les enfants de cadeaux. Alors, comment se rendre au Père Noël ? Il s'avère que dans ces cultures nordiques, au moment du solstice d'hiver, le chaman local s'habillait en rouge et blanc en l'honneur de la sainte amanita muscaria et se déplaçait sur un traîneau tiré par des rennes pour livrer des champignons à la population, apportant ainsi la guérison et la chaleur dont elle avait tant besoin dans la morne obscurité du milieu de l'hiver.

En fait, le Dr Patrick Harding déclare dans Unwrapping the Mysteries of Christmas : "Noël est une période où les chamans font des heures supplémentaires, parce qu'en plus des accidents et des maladies habituels, ils doivent s'occuper de la dépression. J'aime donc à penser que les chamans ont eu un peu plus besoin du vieux champignon rouge et blanc à l'approche de Noël. 

Mais comme la neige [00:08:00] bloquait généralement l'entrée de chaque maison, le chaman laissait tomber une foule de cadeaux psychédéliques depuis l'ouverture et le toit de la hutte ou de la yourte de chaque famille. C'est ainsi que nous avons l'histoire de la cheminée. 

Voilà, les amis, presque tous les aspects de l'histoire du Père Noël remontent directement aux champignons psychédéliques rouges et blancs qui poussent dans les régions subarctiques et que les chamans utilisaient pour aider les gens à surmonter les difficultés des hivers sombres. Mais l'histoire ne serait pas complète sans au moins une histoire de pot. Nous y voilà donc. Nous connaissons tous le dicton "Ne mangez pas la neige jaune", qui est aussi une chanson de Frank Zappa, mais il ne s'applique pas tout à fait ici. L'une des façons les plus efficaces d'ingérer l'amanita muscaria est de boire l'urine d'une personne ou d'un animal qui a consommé le champignon. Apparemment, l'urine psychédélique peut être recyclée jusqu'à cinq fois. Au cours de ces festivités, l'urine du chaman était recueillie et transmise aux gens, ou bien quelqu'un repérait un participant à la cérémonie en train d'uriner derrière une tente et, vous savez, mangeait la [00:09:00] neige jaune. Les rennes connaissent aussi ce truc, et on dit qu'ils descendent eux-mêmes des collines et des forêts à la recherche de la neige jaune. Apparemment, l'expression "se bourrer la gueule" ne vient pas en fait de l'alcool, mais fait référence à l'ivresse de la pisse psychédélique. 

Un autre effet fréquemment rapporté de l'amanita muscaria est la sensation de voler. Ainsi, lors de ces folles célébrations hivernales entre l'animal et l'homme, il semble très possible que la théorie du renne volant ait pris son envol. Imaginez que vous êtes haut comme un cerf-volant, que vous faites la fête avec vos amis et que vous vous faites tirer par un traîneau tiré par un renne alors que vous flottez soudain au-dessus des arbres. Ho-ho-ho en effet. 

Patrick Harding soutient que dans le poème "a Visit From Saint Nicholas", vous savez, "the twas the night before Christmas and all through the house, etc.", l'auteur Clement Clark Moore aurait été influencé par son expérience avec les immigrants arrivant dans le nouveau monde, dont beaucoup venaient d'Europe du Nord. Harding explique : "Dans ce [00:10:00] poème, pour la première fois, notre Père Noël ne monte pas à cheval comme il l'aurait fait en Turquie, mais arrive avec un traîneau tiré par des rennes. Et bien sûr, cela nous amène directement en Europe du Nord, chez les chamans et les peuples qui s'occupent des rennes depuis des milliers d'années".

Avant notre version rouge et blanche, le Père Noël était souvent représenté de différentes manières, ce qui indique que plusieurs influences sont intervenues. Il était décrit comme un elfe. Dans le poème de Moore, le Père Noël était même considéré comme parfois grand et décharné, portant parfois le rôle d'un évêque ou la peau d'un chasseur nordique. L'apparence de la robe aurait donc été influencée par Saint-Nicolas de l'actuelle Turquie. L'école de pensée de Saint-Nicolas remonte à un saint grec du quatrième siècle connu pour sa générosité et ses cadeaux. Mais il est très peu probable qu'il ait porté des fourrures, mais plutôt des robes de couleurs plus sombres, plus proches de celles d'un évêque. Il est intéressant de noter qu'un examen plus approfondi du livre de Clark, Une visite de Saint-Nicolas, révèle que la couleur rouge n'est jamais mentionnée, mais que Saint-Nicolas était vêtu de fourrure de la tête aux pieds. [L'illusion de la fourrure au lieu de la robe grecque de Saint-Nicolas suggère plutôt une influence de l'école de pensée du territoire lapon, car les indigènes auraient certainement porté des fourrures de la tête aux pieds pendant les mois d'hiver. 

Parlons maintenant un peu plus de l'histoire du Père Noël. L'évolution commune du Père Noël que nous trouvons après le célèbre poème de Moore semble être issue de l'esprit de Thomas Nast, un caricaturiste politique qui a fini par créer des illustrations du Père Noël pour Harper's Weekly pendant plus de deux décennies. Vers 1881, il a créé une version beaucoup plus proche du bonhomme en gelée que nous connaissons tous aujourd'hui. Le Père Noël est un peu plus corpulent et porte enfin un costume rouge avec des bordures blanches. C'est également la première fois que nous entendons parler du Père Noël venant du pôle Nord. Vers 1931, l'illustrateur Haddon Sundblom et Coca-Cola ont créé la représentation la plus actuelle du Père Noël. Il s'agissait à l'origine d'une campagne publicitaire visant à stimuler les ventes pendant la saison historiquement plus creuse de la boisson gazeuse. Sundblom a continué à créer des versions du Père Noël pendant les 30 années suivantes. Je trouve également intéressant de noter que Sundblom était d'origine finlandaise et suédoise. Est-il possible que les histoires de chaman et de rennes aient été racontées dans sa famille d'Europe du Nord et qu'elles aient fait leur chemin dans son subconscient ? 

Outre le Père Noël - nous laisserons de côté Mme Claus pour l'instant - comment oublier les autres acteurs majeurs de la légende de Noël, les elfes. Puisque nous sommes déjà sur le sujet, réfléchissons à la façon dont les elfes pourraient jouer un rôle dans cette théorie du Père Noël chaman psychédélique. Les elfes sont fréquemment évoqués dans les conversations psychédéliques, le plus souvent en référence à la DMT, la molécule présente dans l'ayahuasca et la salvanorine A. Les utilisateurs de DMT rapportent généralement une expérience commune singulière, la visite d'elfes, d'aides ou de guides. Récemment, nous avons reçu Matt Johnson sur le podcast. À propos de ses études sur le DMT et la salvinorine, il a déclaré : "Je ne peux ni confirmer ni infirmer l'existence de ces entités, mais il est tout à fait fascinant que des gens aient ce type d'expérience." Stephen Johnson, pour Big Think, a écrit qu'au cours d'une étude, plus de 2 000 utilisateurs de DMT ont rencontré des entités pendant leur trip, et que les personnes interrogées considéraient souvent ces rencontres étranges comme positives et [00:13:00] significatives, et que la majorité d'entre elles pensaient que les êtres qu'elles avaient rencontrés n'étaient pas des hallucinations. 

Terence McKenna croyait en ces êtres de DMT, qu'il appelait "elfes-machines". Il écrit à propos de son expérience : "puis je me suis retrouvé dans l'équivalent de la chapelle privée du Pape, et il y avait des machines elfes insectes qui proposaient d'étranges petites tablettes avec une étrange écriture dessus". Plus loin, McKenna écrit : "Ces elfes-machines qui se transforment d'eux-mêmes parlent dans des langues colorées, qui se condensent dans des machines rotatives qui sont des œufs de Fabergé, mais fabriquées à partir de céramiques supraconductrices luminescentes et de gels de cristaux liquides." Waouh.

Bien entendu, les peuples indigènes du bassin amazonien ont utilisé l'ayahuasca, qui contient également du DMT, lors de cérémonies religieuses pendant des siècles. Ils pensaient que l'ayahuasca permettait de parler directement aux dieux. 

On peut donc se demander si l'histoire des lutins du Père Noël n'est pas une autre conséquence de notre ami le champignon amanita muscaria. Peut-être le chaman rencontrait-il des elfes au cours de sa quête vers les royaumes des esprits [00:14:00]. Peut-être ces entités ont-elles fourni les conseils que le chaman recherchait. 

Revenons maintenant à la mythologie actuelle du pôle Nord. À quoi servent les lutins du Père Noël ? Ils fabriquent littéralement les jouets et les cadeaux que le Père Noël, ou [s'éclaircit la gorge], un chaman, nous livre. On les appelle même les petits assistants du Père Noël. Un peu comme les aides des chamans dans le royaume des esprits, non ? 

Bien entendu, je ne suggère pas que l'amanita muscaria, alias l'amanite tue-mouches, ait les mêmes effets que le DMT. Il convient toutefois de souligner que les effets des champignons sont notoirement imprévisibles. Qui sait, peut-être que sous l'influence d'une forte dose, le chaman entrerait en contact avec des entités similaires à celles rencontrées sous l'effet du DMT. Et que cette interaction ait lieu dans leur propre psyché ou non, ces expériences ont fini par se retrouver dans une histoire orale. Il y a très peu de preuves, mais j'aime bien l'idée.

Pour conclure, je pense que l'on peut dire que l'image de notre bien-aimé [00:15:00] Père Noël, telle que nous la connaissons, est le produit de multiples influences à travers le monde et sur plusieurs générations. Même avant l'ère chrétienne, les gens célébraient le solstice d'hiver depuis des millénaires. Les peuples germaniques célébraient la fête du milieu de l'hiver, Yule. Les Romains célébraient les Saturnales, un festival en l'honneur du dieu Saturne. Historiquement, bon nombre de ces célébrations coïncidaient avec les récoltes de fin d'année. Que vous célébriez ou non les fêtes de fin d'année, il semble toujours y avoir une certaine magie et une certaine chaleur dans l'air. Nous avons tous été témoins de la commercialisation de la période de Noël. Beaucoup d'entre nous mangent et boivent à l'excès. Nous dépensons notre argent, nos économies en dépendent même. Malgré tout, je suis optimiste et je crois que nous, le grand public, voyons bien au-delà de la surface des choses, lorsque nous réfléchissons à la fin de l'année. Avec la nouvelle année qui s'annonce, nous réfléchissons à ce qui s'est passé. Comme un bouton de réinitialisation existentielle, l'année prochaine, nous avons une seconde chance. C'est donc un moment où nous nous concentrons sur la reconnaissance de ce que nous avons et où nous choisissons de réfléchir un instant, en prenant le temps de regarder autant [00:16:00] vers l'intérieur que vers l'extérieur, en prenant le temps de nous joindre aux autres pour danser, chanter et nous amuser en général. Mais je pense que nous faisons cela parce que, comme l'histoire nous l'a montré, c'est une période spéciale de l'année qui est essentiellement ancrée dans notre ADN en tant qu'êtres humains. 

Je ne suis pas surpris que la médecine des plantes psychédéliques ait inévitablement trouvé sa place au cœur de nos traditions de vacances. Il y a tant de questions sur notre comportement qui pourraient être expliquées par notre relation avec ces substances sacrées. Il y a bien sûr la théorie du singe défoncé de Terrence McKenna, selon laquelle l'ingestion de psilocybine par nos ancêtres aurait provoqué un pic soudain dans notre évolution et aurait directement conduit à des innovations humaines telles que le langage et la technologie. Une telle substance aurait certainement été considérée comme sacrée par ceux qui l'utilisaient, compte tenu de ses qualités d'expansion de la conscience. Le livre de John Allegro, The Sacred Mushroom and the Cross, affirme même que le christianisme lui-même et peut-être d'autres religions que nous connaissons aujourd'hui sont liés à d'anciens cultes dont les pratiques incluaient l'ingestion de plantes visionnaires pour percevoir l'esprit de Dieu. On peut dire ce que l'on veut, mais Allegro interprète la fresque [00:17:00] de la chapelle de Plaincourault comme une représentation précise d'un champignon en son centre. Quelle sorte de champignon, me direz-vous ? L'Amanita muscaria, bien sûr. Que vous adhériez ou non à ces théories, vous ne pouvez pas nier que l'homme ingère ces substances depuis des milliers d'années, et nous ne pouvons que spéculer sur l'ampleur de l'influence qu'elles ont exercée sur nos cultures et qu'elles continuent d'exercer à ce jour. Prenez peut-être un moment pour réfléchir avec moi à vos propres relations avec les expériences d'ouverture de l'esprit et à la manière dont elles ont influencé votre façon de voir le monde. Imaginez ce sentiment, à travers les générations, et l'impact à long terme qu'il peut avoir sur notre relation même avec le monde qui nous entoure.

Alors, en cette période de fêtes, lorsque vous regarderez l'arbre de Noël étincelant de décorations, que vous accrocherez des bas au coin du feu ou que vous vous installerez pour une longue sieste hivernale, souvenez-vous du peuple sami, du chaman, des rennes de Laponie et du champignon psychédélique qui a peut-être inspiré tout cela. 

J'espère que vous avez apprécié cet épisode bonus de Field Tripping. Les recherches pour cet épisode ont été effectuées par la Fondation Uplift, Unwrapping the [00:18:00] Mysteries of Christmas, Psychedelic Spotlight, Moof Magazine, Big Think. Medium, National Museum of American History, The New York Public Library et The Guardian. 

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Merci d'avoir écouté Field Tripping, un podcast consacré à l'exploration des expériences psychédéliques et de leur capacité à affecter nos vies, y compris Noël. Je suis votre hôte, Ronan Levy. Jusqu'à la prochaine fois, restez curieux, respirez correctement et rappelez-vous que chaque jour est un Field Trip si vous le laissez faire. Field Tripping est une création de Ronan Levy. Nos producteurs sont Conrad Page et Harley Roman, et nos producteurs associés sont Sharon Bhella, [00:19:00] Alec Sherman, Macy Baker et Tyler Newbold.

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