#24 Les hippies avaient raison | Dr. Julie Holland

Julie Holland : Donc, je veux dire, cette question d'équité et d'accès, vous savez, nous devrions probablement mentionner qu'il existe une chose telle que le traumatisme racial, que les personnes qui subissent des micro ou macro-agressions liées à leur race, comme ces personnes, sont traumatisées sur une base quotidienne. Il serait vraiment formidable que nous puissions nous concentrer sur le traitement des victimes de traumatismes raciaux et montrer que des choses comme la kétamine, la psychothérapie assistée, la psilocybine en tant que psychothérapie, la MDMA, la psychothérapie assistée, que ces choses ont vraiment la capacité d'aider à guérir. 

Dominique : Il s'agit également de renforcer les capacités des communautés BIPOC pour qu'elles puissent être les thérapeutes et les personnes qui travaillent. 

Julie Holland : Sans aucun doute. 

Ronan : Vous êtes sur Field Tripping, un podcast consacré à l'exploration des expériences psychédéliques et de leur capacité à affecter nos vies. Je suis votre hôte, Ronan Levy. J'ai le plaisir d'accueillir le Dr Julie Holland dans ce podcast. Julie est psychopharmacologue, psychiatre et auteur des livres Moody Bitches et Weekends at Bellevue, des mémoires captivants qui racontent des histoires tragiques, comiques et émouvantes tirées de neuf années passées aux urgences psychiatriques de New York. Julie milite en faveur de l'utilisation appropriée des substances qui élargissent la conscience dans le cadre des traitements de santé mentale. Elle est également conseillère médicale auprès de MAPS, qui étudie la psychothérapie assistée par la MDMA dans le cadre du traitement du syndrome de stress post-traumatique. Julie est une experte mondiale des drogues de rue et a participé plus de vingt-cinq fois à l'émission Today Show, ainsi qu'à Good Morning America, CNN, Dr Oz, The Doctors, Vice Media et bien d'autres encore. Elle est actuellement consultante en médecine légale pour les affaires de drogue, conférencière et exerce en cabinet privé à New York. J'aimerais également souhaiter la bienvenue au Dr Dominique Marsano dans le podcast. Dominique est le psychologue en chef de Field Trip et nous a rejoints dans l'épisode avec Dan et Devojka d'Operators. Dominique est également un grand fan du travail de Julie. Nous allons donc nous amuser. 

Ronan : L'une des questions qui m'est immédiatement venue à l'esprit lorsque votre nom est apparu, et c'est une question totalement aléatoire, c'est que vous vous identifiez comme Julie Holland, M.D., et non comme Dr Julie Holland. Y a-t-il une raison à cela ? Quel est le processus de réflexion ? Je sais que beaucoup de gens sont sensibles au fait d'être appelés docteur ou à la virgule M.D. et je n'ai jamais vraiment compris le raisonnement ou l'état d'esprit qui se cache derrière. Je me demande si c'est une décision consciente ou si c'est quelque chose qui vous est venu par hasard. 

Julie Holland : Je veux dire que c'est assez ancien. Mon grand-père avait l'habitude de m'appeler en plaisantant Dr Julie Holland, M.D., pour s'assurer qu'il comprenait bien les deux bouts. C'était important pour lui. Mais je pense que l'une des raisons pour lesquelles je m'identifie ainsi dans les podcasts ou les webcasts est que je suis parfois le seul médecin du groupe et que j'aime me présenter comme quelqu'un qui est médecin, qui aime penser qu'il comprend le corps dans son fonctionnement et que je vais avoir une approche différente. J'ai une approche vraiment biologique, même si j'aime parler de pratiques sociales et spirituelles et d'autres choses de ce genre. J'ai donc une véritable perspective bio-psycho-pharmaceutique. J'aime donc m'identifier visuellement. Ainsi, les gens savent que c'est probablement de là que je viens. 

Ronan : C'est tout à fait logique. Et vous venez d'aborder l'une des questions que je voudrais aborder plus tard. Mais comme vous l'avez soulevé, plongeons-y, c'est-à-dire comment intégrer le biologique et le spirituel, l'émotionnel, les conversations moins objectives ? Je pense que c'est la chose la plus importante que nous puissions faire. Je suis un fervent partisan de ne pas être médecin. Comment tracer ces lignes et comment les intégrer ? J'imagine que cela crée beaucoup de conflits à un moment ou à un autre de votre vie. Je vais vous donner un exemple qui m'est proche, parce qu'il est arrivé à la femme d'un de mes meilleurs amis. Elle est neurologue pédiatrique. Elle était neurologue pédiatrique à Stanford, et elle voulait orienter ses recherches sur la façon dont le toucher et les câlins après un incident traumatique peuvent avoir un impact sur le processus de guérison. Stanford a refusé et lui a retiré sa titularisation. Et maintenant, elle fait d'autres choses. Et je pense qu'elle est sincèrement beaucoup plus heureuse dans ces autres activités. Mais c'est une histoire qui, j'imagine, résonne en vous tout au long de votre parcours. J'aimerais donc savoir ce que vous pensez de ce genre de choses. 

Julie Holland : C'est drôle, l'un de mes premiers travaux à l'université s'intitulait Le besoin ou le souhait d'être tenu et comment cela se joue et les comportements. Et c'est en fait ce qu'elle devrait étudier. Je suis désolée que Stanford n'ait pas vu à quel point le toucher, les câlins et le fait d'être pris dans les bras sont importants pour le corps et notre physiologie, et à quel point nous sommes résistants aux traumatismes, je suppose, dans une certaine mesure. Vous m'avez demandé comment je parvenais à concilier l'âme et la médecine. Le dernier livre que j'ai écrit s'intitule Good Chemistry. Le sous-titre est La science de la connexion, de l'âme aux psychédéliques. J'ai eu beaucoup de mal à prononcer le mot "âme". J'avais l'impression de me faire remarquer en utilisant le mot "âme" en tant que psychiatre. Lorsque je parlais à un patient dans mon bureau, si je disais "âme", je mettais des guillemets ou je disais : "Je suis désolé, j'utilise ce mot". Je préférais en quelque sorte déstigmatiser l'utilisation de ce mot avant de l'employer. Avec le temps, j'ai appris que ce n'était pas nécessaire et que je devais me calmer. Les gens sont à l'aise avec cette idée entre Soul Cycle ou le film Soul, et il y a tellement de produits qui contiennent le mot âme qu'au moins dans notre société capitaliste, nous nous sommes accrochés à l'âme et l'avons un peu défigurée. Mais en psychiatrie, ce n'est pas un mot que l'on est censé utiliser, on n'est pas vraiment censé parler d'éveil spirituel, de processus spirituel, de rituels ou de toutes ces choses dont on parle inévitablement quand on parle de psychédéliques et de psychothérapie assistée par des psychédéliques, on n'est pas vraiment censé en parler en psychiatrie. Mais l'une des raisons pour lesquelles j'ai voulu mettre ce sous-titre sur la couverture est qu'il est temps d'en parler et qu'il est utile d'en parler. La vérité, c'est qu'il existe une certaine maladie de l'âme chez les personnes qui souffrent d'attaques de panique, de dépression, d'addiction, d'alimentation compulsive, d'achats compulsifs, de sexualité compulsive et de tromperie de la part de leur partenaire. Lorsque l'on examine ce qui motive les comportements pathologiques, on constate qu'il y a un élément de maladie de l'âme. Et si vous parvenez à vous rapprocher de votre objectif et de ce qui vous apporte de la joie, de ce qui a vraiment un sens pour vous, c'est vraiment ce qui nourrit votre âme. Désolé, mais c'est la réalité. 

Ronan : Cent pour cent. Je suis d'accord avec vous. Je suis curieux d'aller un peu plus loin en ce qui concerne vos perspectives personnelles, et c'est quelque chose que je trouve incroyablement fascinant, ainsi que la conversation qui l'entoure. Mais l'idée d'être matérialiste ou dualiste, c'est-à-dire, est-ce que nous venons de notre âme ou est-ce que l'âme est une sorte de construction de notre cerveau ? Parce que dans mon parcours, dans le travail que j'ai fait personnellement, l'un des obstacles qu'Erwin, la personne avec laquelle je travaille, m'a vraiment forcé à affronter, c'est que cela fonctionne beaucoup mieux quand vous ne suspendez pas votre incrédulité autour de l'idée d'une âme, d'un moi futur, d'un moi supérieur et de tout ce genre de choses, et que vous les dépassez et les acceptez comme une réalité plutôt qu'une construction. Et c'est certainement difficile pour moi. J'y ai consacré beaucoup de temps. Et je soupçonne que ce sera extrêmement difficile pour beaucoup de gens qui commencent à s'engager dans cette voie. Et je pense que les psychédéliques sont un excellent tremplin pour franchir cet obstacle. Mais je pense qu'un outil vraiment précieux est de comprendre les personnes qui ont emprunté cette voie et leurs perspectives et leurs vérités honnêtes à ce sujet, c'est-à-dire qu'il s'agit peut-être d'une construction ou peut-être que c'est réel. Mais je suis curieux de savoir où vous vous situez par rapport à cette question. 

Julie Holland : Eh bien, il semble que vous vous intéressiez à mes propres perspectives ou à mes propres expériences. Je veux dire, même si je me sens obligé de dire cela, je voudrais reconnaître mon privilège d'où je suis assis et reconnaître aussi que je suis assis sur une terre volée au peuple Lenape, je voudrais aussi reconnaître que j'ai l'habitude d'entrer en contact avec ce qui nourrit mon âme et ce qui fait chanter mon cœur depuis un âge assez jeune. Lorsque j'étais adolescente, dans les années 70, dans la banlieue de Boston, j'ai été très tôt une chercheuse en toxicomanie, mais je ne savais pas que c'était ce que j'étais. Et j'ai certainement grandi dans mon rôle en étant impliqué dans la recherche sur les drogues psychédéliques et en étant un moniteur médical. J'ai toujours été obsédée par la sécurité médicale depuis mon plus jeune âge. Mais j'avais aussi le sentiment qu'on ne jouait pas vraiment avec le feu et qu'il s'agissait d'outils puissants dont il suffisait de lire le manuel et de mettre ses lunettes pour profiter de la puissance. J'ai donc vécu de nombreuses expériences au cours de mes années de formation. Les gens disent que j'ai tâtonné pendant mon adolescence ou autre. Mais la vérité, c'est que c'est à l'adolescence que beaucoup de choses se mettent en place et s'enracinent. C'est une période intéressante du développement cérébral où le cerveau fait une sorte de Marie Kondo : est-ce que cette étincelle est joyeuse ou faut-il s'en débarrasser ? Et il y a beaucoup d'élagage et de nettoyage qui s'opèrent. Vous savez, le cerveau prépubère est une éponge qui absorbe beaucoup de choses à un niveau très profond. Ensuite, le cerveau de l'adolescent essaie de donner un sens à tout cela, de se débarrasser de certaines choses et d'en restreindre la définition. Donc, pour beaucoup de gens, cette expérimentation précoce qui se produit, comme ce genre de choses, est assez profonde. Je ne sais pas ce que vous faisiez en septième, huitième ou neuvième année, mais quoi que vous fassiez à l'époque, vous savez toujours comment le faire. Je ne sais pas si tu apprenais à faire du skateboard ou à jouer du saxophone, mais je te garantis que si tu l'as appris à la puberté, tu peux encore le faire en dormant. En pratique, ce genre de choses est vraiment bien ancré et profond. Et donc pour moi, pour être honnête, certaines des choses qui ont été câblées et approfondies ont été ma capacité à apprendre des psychédéliques. J'ai donc l'impression d'y être arrivé naturellement. Je sais qu'il est difficile pour les gens de se présenter comme des psychonautes. 

Ronan : Vous savez, cela fait partie de la plateforme que je veux offrir à travers ce podcast. Et une grande partie du travail que nous faisons, c'est pour les gens qui peuvent se définir comme des psychonautes ou des spiritualistes. Et vraiment, je dirais comme des spiritualistes modernes, c'est-à-dire, vous savez, je n'ai pas l'air d'un hippie. Peut-être que si vous écoutez ce podcast, les gens pensent que je suis vraiment extravertie. Mais je pense que dans la plupart des conversations quotidiennes, je pourrais passer pour quelqu'un d'assez normal et d'assez relatable, même si c'est certaines de mes opinions. Je pense qu'une grande partie de la vie occidentale moderne dirait : vous êtes bizarre, n'est-ce pas ? J'utilise ce mot très consciemment et c'est donc une véritable plateforme et une opportunité, et je l'utilise autant que possible pour amener cette conversation et dire que c'est OK de parler de son âme. Il n'y a pas de mal à parler de votre futur moi. Il n'y a pas de mal à parler de son moi supérieur et à ne pas se contenter de les utiliser comme des constructions conceptuelles, mais à les accepter comme des vérités, sans en avoir nécessairement peur. Mais je vais faire du ping-pong. La question s'adresse également à Dominique pour connaître son avis sur la question. 

Dominique : C'est une question très intéressante. Et je pense que j'en suis encore au point où Julie a mentionné que j'utilisais peut-être des guillemets avec mes clients, parce que j'ai beaucoup de clients qui s'identifient très fortement comme athées, et pas seulement athées, mais athées convaincus. J'essaie donc de laisser de l'espace dans mon travail avec les gens pour qu'ils puissent penser non pas à l'âme, mais à la connexion à cette planète ou à l'état dans lequel nous sommes ou à une communauté de personnes ou à quelque chose de plus grand qu'eux, même s'il ne s'agit pas d'une âme en tant que telle. Mais quand les gens mentionnent l'âme et travaillent avec moi, je saute dessus pour être honnête. J'aime vraiment cela et je peux m'en servir. J'ai donc trouvé qu'il était difficile de ne pas penser à l'âme dans le travail avec les psychédéliques et les états alternatifs de conscience parce qu'on y est, je suppose, directement confronté. 

Ronan : Oui, non, je te comprends tout à fait. C'est le fruit d'une conversation avec une personne qui a suivi nos traitements et qui m'a raconté qu'elle n'avait jamais essayé les psychédéliques, du moins à fortes doses, auparavant. Mais après avoir fait l'expérience de la kétamine, elle s'est aperçue qu'elle trouvait la profondeur dans le banal. Et cela m'a vraiment interpellé parce que, dans une certaine mesure, je me suis dit que les psychédéliques pouvaient produire beaucoup de choses. Mais quiconque a trouvé ce genre de beauté dans quelque chose, tout le monde connaît cette énergie. Si ce n'est pas le cas, quel que soit le nom qu'on lui donne, c'est le sentiment d'être totalement absorbé par quelque chose de magique ou de beau, ou tout autre qualificatif que l'on veut lui donner. Et quand vous êtes dans cet espace, il est presque impossible de laisser s'infiltrer toutes les choses qui causent l'anxiété, la dépression et tous les problèmes de santé mentale dont nous parlons. Et il est difficile de rester dans cet espace. Mais toucher cette expérience, même brièvement, peut être totalement transformateur. J'ai déjà parlé du fait que la beauté est une énergie transformatrice lorsque vous en faites l'expérience, elle vous change et il n'est pas nécessaire qu'elle soit esthétiquement belle. Mais vous savez, le sentiment de quelque chose qui est beau et à un niveau énergétique. C'est l'une des choses les plus excitantes avec les psychédéliques, mais cela pousse la conversation un peu plus loin : s'agit-il d'une simple expérience biochimique ou de quelque chose de vraiment profond ? 

Julie Holland : Je veux dire que même s'il ne s'agit que d'un phénomène biochimique et physiologique, il peut être vraiment profond. Lorsque vous parlez d'expérimenter quelque chose de magique dans le banal, je pense à la déshabituation, qui se produit également avec le cannabis. C'est vrai ? Vous pouvez aborder quelque chose avec un regard neuf. Je considère le cannabis comme une sorte de psychédélique mineur. Il présente de nombreuses caractéristiques psychédéliques. Je dirais que le THC à haute dose est plutôt psychédélique. On finit par obtenir une sorte de chatouillement du récepteur 5HD2A. Il y a un dimère. Une dimérisation se produit entre le récepteur CB1 et le récepteur 5HD2A si on lui donne suffisamment de THC. L'idée selon laquelle le cannabis est psychédélique repose donc sur un fait physiologique réel. Quoi qu'il en soit, ce que je veux dire, c'est que le cannabis, en plus d'être un excellent anti-inflammatoire - et nous savons tous que les psychédéliques sont également d'excellents anti-inflammatoires -, permet de voir les choses d'un œil neuf, c'est-à-dire d'être déshabitué. Vous regardez alors quelque chose comme si vous ne l'aviez jamais vu auparavant. Cela augmente donc la probabilité que vous trouviez cette magie et cette beauté, simplement à cause de la nouveauté. Cela vous engage davantage, vous êtes plus enclin à jeter un autre coup d'œil. 

Ronan : J'ai fait cette expérience récemment après avoir consommé du cannabis, et j'ai eu l'impression que les drogues fonctionnaient presque comme un filtre. Vous savez, elles filtrent certaines énergies ou certaines résonances et vous permettent de ressentir ou de voir d'autres énergies ou de voir les choses sous un autre angle. Cela peut être vrai pour les psychédéliques. Cela peut être vrai pour le cannabis. En vérité, cela peut être vrai pour l'alcool et probablement aussi pour certaines drogues plus destructrices. 

Julie Holland : Même si je dirais que je ne suis pas le plus grand fan de la kétamine, je pense que la kétamine est la meilleure chose que nous ayons actuellement. Je pense que la kétamine est la meilleure chose que nous ayons à l'heure actuelle. L'une des meilleures choses que je puisse dire à propos de la kétamine, c'est qu'elle est légale. Cela nous permet de créer l'infrastructure, de créer le cadre et d'amener les gens à accepter l'idée qu'ils peuvent prendre un médicament pour améliorer leurs séances de thérapie. Nous comprenons. C'est l'avenir. Mais pour ceux qui n'en ont jamais entendu parler, c'est vraiment un changement de paradigme. C'est comme une façon perturbatrice de faire de la psychiatrie. Comme quoi ? On ne prend pas une dose quotidienne de médicament pour ne plus être gêné par sa vie. On prend une grosse dose de quelque chose pour pouvoir vraiment regarder et arranger sa vie. Ce qui est formidable avec la kétamine, c'est qu'elle est approuvée par la FDA, que tout le monde est à l'aise avec elle et que votre assurance vous remboursera peut-être. Elle met tout en place pour la prochaine étape, qui sera bien meilleure, à savoir la MDMA, la thérapie assistée, la psilocybine, la thérapie assistée, comme si vous pensiez que la kétamine était impressionnante. Attendez qu'on vous montre ce qui marche vraiment. 

Ronan : Je suis d'accord. Je veux dire que cela a toujours été la base de ce que nous avons construit en tant qu'excursion. Et à vrai dire, mon attitude a changé et évolué même depuis que nous avons commencé. J'ai toujours considéré la kétamine comme un tremplin vers l'avenir des thérapies psychédéliques avec la psilocybine. Mais après avoir été témoin des transformations que nous avons vécues dans notre clinique jusqu'à présent, je la considère comme une simple pièce d'un arsenal. Vous savez, c'est un peu comme si vous n'utilisiez pas les antibiotiques les plus puissants pour soigner une infection. Je me suis donc ouvert l'esprit sur le fait que la kétamine est un outil étonnant et puissant. Elle est relativement sûre et constitue un excellent point d'entrée dans ce type d'exploration. 

Dominique : Je suppose qu'il existe toutes sortes d'approches. Certains de mes clients les plus scientifiques sont très sévères avec moi à ce sujet. Donc, oui. Nous honorons donc ce qui a été fait. Je voulais revenir sur la question de la kétamine parce que j'étais aussi dans ce genre d'état d'esprit avant même de commencer à travailler pour Field Trip. Mes pensées et mes opinions ont énormément changé au cours de l'année écoulée, et j'ai été témoin de toutes les histoires et j'ai vu les patients changer profondément. J'ai beaucoup plus de respect pour la kétamine qu'il y a un an, et je crois que je m'en soucie davantage. Et cela m'a un peu époustouflé parce que j'étais arrivé avec un parti pris et une perspective particuliers. Et puis quand j'ai vu comment elle était utilisée dans le type d'expériences que les gens vivaient, les plongées vraiment profondes qui avaient lieu et la façon dont les thérapeutes étaient capables de travailler avec les gens pour en tirer des idées et des histoires, c'était, je ne sais pas, très intéressant. C'était, je ne sais pas, très incroyable. Un thérapeute l'a décrit ce matin en disant que les séances de groupe sont comme des questions magiques. 

Ronan : Combien de critiques avez-vous reçues pour le nom Moody Bitches sur un livre ? Avez-vous reçu des critiques à ce sujet ? Parce que je pense que c'est génial. Ensuite, et je vous laisse le soin d'approfondir la question, pouvez-vous nous parler de la compréhension du yin et du yang ? Je pense, et je vais parler au nom de beaucoup d'hommes, que dès qu'ils entendent parler de quelque chose qui a à voir avec la sexualité, ils ne se sentent pas à l'aise. Dès qu'ils entendent parler de féminin, ils pensent au féminisme et se braquent. Et je vois ce dont nous parlons, c'est-à-dire qu'il ne s'agit pas de féminisme. Il s'agit des énergies féminines, de ce que cela signifie et de la manière dont nous pouvons tous évoluer vers un état plus équilibré, d'une manière qui me semble saine et productive, et reconnaître les effets du chauvinisme qui a déséquilibré ces énergies masculines et féminines. 

Julie Holland : Vous avez raison de poser ces deux questions ensemble, car elles sont absolument liées. J'avais une très bonne proposition pour un livre intitulé Moody Bitches et je l'ai montrée à tous les agents, à tous les rédacteurs en chef, à tous les éditeurs. Ils l'ont adorée. Tout le monde l'a aimé. Ils n'ont pas voulu changer le titre. Ils l'ont trouvé parfait. Ils l'ont trouvé drôle, vif et nerveux. Mais lorsqu'il a été publié, personne n'a voulu se promener avec un livre sur lequel était écrit "Moody Bitches". Et j'ai supposé que c'était les salopes qui posaient problème. Mais j'ai fini par comprendre que c'était en fait le mot "lunatique", qui était plus un déclencheur pour les personnes qui ne voulaient pas être identifiées comme lunatiques. Quoi qu'il en soit, c'était une blague. Je suis très blagueur. J'adore faire des blagues. C'est mon mécanisme de défense. En général, je suis un peu sarcastique et je fais de la langue de bois, mais on ne peut pas le dire quand c'est imprimé sur la couverture d'un livre. Les gens ne savaient donc pas que j'essayais d'être drôle, mais je pense que cette question de la suppression du yin et ce que mon partenaire Jeremy aime appeler le cancer du Yang, tout d'abord, je n'ai pas l'habitude de parler d'énergies féminines ou masculines, parce que si vous pensez simplement au yin et au yang, essayez de ne pas penser du tout au genre. En réalité, le yang est une sorte d'énergie pénétrante. C'est comme la balle ou la flèche qui va dans le monde. Il y a un vecteur. Elle se déplace, elle pénètre. Peut-être tirer d'abord, poser des questions ensuite. C'est un peu l'énergie yang, alors que le yin est plus en retrait. Soyons réceptifs. Voyons ce qui se passe avant d'agir impulsivement. Rassemblons les informations. Intégrons. C'est une énergie réceptive. Il n'est pas nécessaire que ce soit des femmes ou des hommes. Je suis une jeune femme mariée à un jeune homme, nous pouvons donc dissocier ces choses du genre. Mais ce qui s'est passé dans notre culture pendant longtemps, c'est qu'on a dit aux garçons de ne pas pleurer, d'être des hommes. Mais ce que j'ai expliqué dans Moody Bitches, c'est que ces messages que les hommes recevaient, les femmes ont commencé à les recevoir aussi. Vous êtes dans un monde d'hommes, alors vous devez être yang et vous devez aller chercher ce que vous voulez. Il ne faut pas être émotive ni hésiter. Nous avons donc tous reçu ces messages selon lesquels, pour réussir dans une société capitaliste, il faut de l'énergie yang. Et maintenant, nous sommes déséquilibrés. Et l'une des choses que font les psychédéliques, le cannabis, le sexe, les câlins et la méditation, c'est de nous mettre dans un état de réceptivité yin, de repos, de digestion, de réflexion, de réparation, au lieu de nous battre, d'attaquer ou de fuir. L'énergie yin nous permet de rester au lieu d'attaquer ou de fuir, elle nous permet de rester. Elle nous permet de rester dans la pièce avec nos amoureux lorsque nous avons des discussions difficiles. Elle nous permet de rester avec nous-mêmes lorsque nous voulons nous échapper par la drogue, l'alcool, la nourriture, le sexe ou le shopping. Nous avons donc besoin de plus d'énergie yin. Et cela n'a rien à voir avec les hommes et les femmes. Nous sommes déséquilibrés. Nous sommes très chargés en yang. Il y a un cancer du yang et si vous regardez des choses comme l'armée ou les fraternités et le bizutage ou les salles de réunion, il y a cette sorte de culture de la croissance à tout prix, qui en médecine, soit dit en passant, est une croissance à tout prix, une croissance sans restriction. C'est ce que nous appelons le cancer. Ce n'est pas durable. Le yin est durable. Le yang, c'est l'épuisement des ressources. 

Ronan : Il n'est pas nécessaire de l'encadrer en termes de sexospécificité, en termes de masculinité et de féminité. Mais, vous savez, l'une des choses auxquelles j'ai réfléchi, ce sont les implications de cette distorsion des poids lourds du yang, en particulier chez les hommes, qui a également créé, je pense, un contrepoint du yin chez les femmes, n'est-ce pas ? On le voit particulièrement dans le contexte professionnel. Il semble que les femmes aient peur de demander des promotions ou des augmentations, alors que les hommes ne le font pas, vous savez, ce n'est pas exclusivement le cas. Mais il semble que ce soit un thème commun. Il y a donc beaucoup d'implications dans la façon dont cela se passe. Cela n'affecte pas uniformément, mais s'exprime, je pense, beaucoup à travers le genre dans notre société. 

Julie Holland : Je pense qu'il est important d'avoir non seulement un équilibre entre les sexes et une présence de personnes issues de la communauté BIPOC dans la salle du conseil d'administration. Mais vous avez vraiment besoin d'une présence yin dans la salle de réunion. C'est vrai. S'il n'y a que des femmes yang et des hommes yang, il n'y a pas beaucoup d'équilibre. Mais malheureusement, je pense que nous sommes encore dans une situation où les gens n'apprécient pas l'énergie yin, où ils n'apprécient pas les personnes qui restent en retrait et ne sont pas immédiatement dans le jeu. 

Dominique : Je pense que je m'identifie à Julie. Je pense que j'ai aussi beaucoup d'énergie yang. Mais ce qui m'a aidé à introduire plus de yin dans ma vie, c'est la méditation, que je pratique tous les jours depuis la pandémie. Cela me permet d'arrêter de tirer sur la corde et de réfléchir, de prendre du recul, d'analyser la situation dans son ensemble et de répondre plutôt que de réagir. Mais c'est vrai. Ce n'est pas nécessairement aussi valorisé. Et je pense que les voix yin ont tendance à être étouffées. 

Ronan : Lors de ma conversation avec Julie, nous avons abordé le sujet du yin et du yang, ou des énergies masculines et féminines, et je pense que c'est une conversation très importante à avoir. Mais je pense aussi qu'il est important de ne pas sauter à certaines des conclusions évidentes que l'on pourrait avoir tendance à tirer de cette conversation, à savoir qu'il faut régler le problème, qu'il faut juste plus de yin dans ce monde. En vérité, je crois fermement que nous avons besoin d'un meilleur équilibre entre le yin et le yang. Mais avant que quiconque ne saute sur l'action, je vous demande de vous détendre. Même s'il est important de reconnaître que nous avons besoin de plus de yin, je pense qu'il est plus important de reconnaître que nous avons besoin de plus de yin. Je pense qu'il est encore plus important de reconnaître qu'il est facile de confondre symétrie et équilibre. La symétrie du yin et du yang ne devrait pas être l'objectif, mais plutôt l'équilibre des deux. Et pour atteindre cet équilibre, des asymétries sont parfois nécessaires. En fait, je dirais que la plupart des réalisations modernes importantes dans le domaine de l'humanité et de la médecine ont été obtenues grâce à une forte surcharge en yang ou en énergies masculines. Et c'est une chose merveilleuse. En tant qu'espèce, nous vivons plus longtemps que jamais. Le nombre de personnes vivant dans la pauvreté ou souffrant de la faim est plus faible que jamais dans l'histoire, et nous avons mis au point des technologies qui repoussent les limites de la réalité physique objective. Et tout cela s'est fait en grande partie grâce aux données, à la connaissance, à la création et à l'action. Toutes ces énergies sont typiquement yang, mais nous commençons également à voir apparaître des fissures dues à ce déséquilibre entre le yin et le yang. Nous vivons plus longtemps, certes, mais comme le montre la crise mondiale de la santé mentale, nous sommes plutôt malheureux. Nous avons créé des richesses et des technologies extraordinaires, mais nous repoussons également les limites de ce que notre planète ronde bleue et verte peut fournir. Avant de nous précipiter pour remédier à la sous-estimation des énergies yin, ce qui, ironiquement, serait une chose très yang à faire, commençons par prendre un moment pour réaliser que nous avons besoin d'un rééquilibrage et asseyons-nous avec cela, même pour le plus bref des moments, parce que, comme le dit Tom Robbins, "peu importe que vous soyez sensible ou non à ce qui se passe dans votre vie", peu importe votre sensibilité, votre intelligence et votre éducation si vous n'êtes pas les deux à la fois, si votre cœur et votre cerveau ne sont pas connectés, s'ils ne travaillent pas ensemble de manière harmonieuse, eh bien, vous ne faites que sauter dans la vie sur une jambe. Vous pensez peut-être que vous marchez. Vous pouvez penser que vous courez un putain de marathon, mais vous n'êtes qu'en voyage. Les connexions doivent être maintenues. 

Ronan : Julie, vous êtes médecin. Vous êtes une universitaire. Vous êtes un auteur, d'après ce que j'en sais. Et je n'ai certainement pas été en mesure d'approfondir tous vos travaux. Mais d'après ce que j'ai pu glaner, vous avez vraiment été à l'avant-garde et une voix très puissante sur beaucoup de sujets qui sont tabous ou, vous savez, les mots n'étaient pas nécessairement prêts pour l'époque actuelle, du pouvoir féminin dans l'équilibre du yin et du yang au cannabis en passant par les psychédéliques. J'aimerais vous demander ce qui vous fait sortir du lit ce matin. Il semble que vous ayez pris de l'avance sur tant de choses. C'est comme, quelle est la prochaine chose ? Ou alors, est-ce que c'est suffisant pour l'instant ? 

Julie Holland : Quelqu'un m'a demandé récemment, parce qu'elle était en position de force, ce qu'elle pouvait faire pour vous. Qu'est-ce que je peux faire pour vous ? J'ai répondu "merci". Mais je me suis dit : "Je suis une mère de deux enfants, d'âge moyen. Je suis une femme de cinquante-cinq ans. Et j'ai beaucoup de choses qui m'ont vraiment fait me lever le matin. Pendant des décennies, elles ont finalement pris leur propre vie et leur propre élan, et je n'ai plus besoin de les pousser. Vous savez, et c'est incroyablement gratifiant pour moi de savoir que ces choses pour lesquelles j'ai fait pression pendant 30 ans, elles vont se produire. Elles sont en train de se produire. Et je peux me retirer un peu. Cette année de pandémie, je me suis concentrée sur la connexion, l'ocytocine, la façon dont nous sommes déconnectés, enfermés dans nos ordinateurs portables et nos téléphones. Je fais de la musique tous les jours avec mon mari et parfois mon fils et parfois ma fille. C'est devenu une discipline quotidienne, nous postons une chanson par jour sur Facebook et nous enregistrons de la musique tous les jours. Et je vais souvent dans la nature. Et mon mari et moi sommes vraiment la chose sur laquelle nous nous concentrons, parce que Jeremy a été très patient et je suis comme après ce livre, OK, un autre livre et ensuite nous ferons ceci. Alors il m'a dit que c'était le moment. Ce sur quoi nous nous concentrons maintenant, c'est le couple diadème et le défi incroyable que cela représente, peu importe à quel point vous pensez être spirituellement éclairé pour rester dans une relation, pour rester marié, pour vous heurter sans cesse à la vision qu'ils ont de vous, comme un miroir, en fait, vous savez, quand vous êtes dans une relation, quelqu'un vous jette toujours un miroir en pleine figure. Vous n'avez pas toujours envie de vous regarder dans ce miroir. Nous essayons donc d'écrire quelque chose sur la vie de couple. Et je pense que nous essayons vraiment d'écrire un livre ensemble, Jeremy et moi. 

Ronan : Que pensez-vous de ce qui se passe avec la renaissance psychédélique actuelle ? Je pense qu'il a été suggéré d'appeler cela un processus de télescopage. Mais comme quoi ? Qu'est-ce qui vous plaît et qu'est-ce qui vous déplaît dans ce qui se passe, qu'est-ce qui vous donne des brûlures d'estomac et vous empêche de dormir, et qu'est-ce qui vous donne beaucoup d'espoir et de joie dans ce qui se passe en ce moment ? 

Julie Holland : Ce qui me tient éveillé la nuit, en réalité, ce sont les pissades territoriales. C'est l'accaparement des terres. C'est la propriété intellectuelle. C'est un comportement très yang. C'est un comportement très capitaliste. Ce n'est ni communautaire, ni social, ni yin. Nous avons tous ces leçons que nous sommes censés apprendre des psychédéliques sur le fait que nous ne faisons qu'un, que l'amour est la réponse et que tout est interconnecté. Et que la séparation est une illusion. Et que la séparation n'est qu'une illusion. Je veux dire que ce sont les choses de base que l'on apprend lors d'une expérience mystique. Ensuite, nous sortons dans le monde et nous disons : "Ceci est à moi, vous ne pouvez pas l'avoir". Ainsi, les pratiques anticoncurrentielles, les litiges en matière de brevets, toutes ces choses sont bonnes. Je ne pense pas que l'on puisse breveter la psychothérapie. 

Ronan : Et ce qui vous rend heureux. Comme quoi ? Où voyez-vous que les choses se passent extrêmement bien et qu'elles sont comme au-delà du fait qu'elles se produisent, ce qui est certainement, je pense, quelque chose qu'il faut apprécier. 

Julie Holland : Mais, vous savez, l'une des choses qui me rendent heureux, c'est qu'il y a une trentaine d'années, je suis allé voir le président du département de psychiatrie de l'hôpital Mount Sinai, un certain Ken Davis, qui est aujourd'hui en quelque sorte le PDG de Mt Sinai Medical. Il a vraiment gravi les échelons. Je suis allé le voir et en 1992, juste après que la FDA ait autorisé Charlie Grove à donner de la MDMA à des personnes normales en bonne santé, je suis retourné à Sinai et j'ai demandé à Charlie Grove de me donner de la MDMA. Je suis retourné à Sinai et j'ai dit qu'il fallait faire des recherches sur la MDMA. C'est en train de se produire. C'est énorme. C'est passionnant. Et il m'a répondu qu'il n'y avait aucune chance que nous fassions cela ici. Ce n'est pas possible. Pas dans mon jardin. Trente ans plus tard, l'hôpital Mount Sinai crée un centre d'études psychédéliques et se penche sur les traumatismes et la psychothérapie psychédélique. J'ai été en contact avec Rachel Yehuda et je n'arrête pas de lui dire que s'il y a une cérémonie d'inauguration, s'il y a une fête, je veux être là. Et puis l'autre chose qui me rend heureuse, c'est quand les femmes sont reconnues et qu'elles bénéficient des mêmes plateformes que les hommes. Vous savez, si vous regardez un documentaire sur les psychédéliques, n'importe quel reportage sur les psychédéliques, et j'aime ces gars-là. Je connais Rick depuis trente-cinq ans ou quelque chose d'aussi fou que ça, depuis 1985. Vous savez, je l'adore. Il a fait beaucoup. Il a beaucoup de mérite. Il devrait en avoir beaucoup. Mais vous savez qui est derrière Rick ? Vous savez qui dirige MAPS ? C'est un groupe de femmes, vous savez, qui dirige Hopkins ? Chaque fois que l'on écarte le rideau, le type qui est interviewé et qui s'attribue les mérites, c'est parce qu'il y a beaucoup de gens derrière eux et qu'ils méritent d'être mis en lumière, ce qui me rendrait heureuse si plus de femmes étaient présentées. 

Dominique : Oui, j'approuve beaucoup ce que Julie a dit sur les problèmes de concurrence, de secret et de territorialisme. Et je travaille vraiment avec beaucoup de gens pour essayer de combattre cela, je dirais, et essayer de garder cet esprit de ce que nous faisons, cette connectivité, cette sorte de mission commune ou de vision partagée en vie. Je pense que ce qui a également été un point d'achoppement, c'est une grande confusion et peut-être un désaccord ou un manque de lumière sur les questions relatives à l'accessibilité, aux considérations culturelles, aux appropriations et à l'utilisation de la religion et des traditions spirituelles, ou au manque d'utilisation de ces dernières, et à l'intégration de ces deux éléments. Et dans la recherche et la pratique. J'espère vraiment que nous pourrons trouver un moyen d'ouvrir cet espace à tous ceux qui en ont besoin et d'honorer tous les chemins différents que les gens empruntent pour arriver à ce point. 

Julie Holland : Oui, je pense que la question de l'accessibilité est vraiment importante. Vous savez, les personnes les plus marginalisées, les plus traumatisées, celles qui ont le plus besoin de ces médicaments sont, dans bien des cas, celles qui ont le moins de chances de les obtenir. 

Ronan : Oui, c'est un grand défi et c'est quelque chose dont nous parlons. Et je n'ai pas de réponse toute faite sur la façon de procéder. Il n'y a pas de réponse simple, pour autant que je sache. 

Julie Holland : Je pense qu'il y a un obstacle majeur qui, s'il est surmonté, fera vraiment la différence : le remboursement par les compagnies d'assurance. Je comprends que tout le monde n'ait pas d'assurance maladie, mais si nous pouvons commencer par créer un code pour être remboursé par les compagnies d'assurance, il est évident que davantage de personnes doivent être assurées ou, Dieu nous en préserve, que nous devrions simplement mettre en place un système de santé national, mais cela devient alors beaucoup plus accessible pour de nombreuses personnes. En ce qui concerne la question de l'équité et de l'accès, nous devrions probablement mentionner qu'il existe un traumatisme racial. Les personnes qui subissent des micro ou macro-agressions liées à leur race, comme ces personnes, sont traumatisées tous les jours. Il serait vraiment formidable que nous puissions nous concentrer sur le traitement des victimes de traumatismes raciaux et montrer que la kétamine, la psychothérapie assistée, la psilocybine en tant que psychothérapie, la MDMA, la psychothérapie assistée, ont vraiment la capacité d'aider à guérir. 

Dominique : Il s'agit également de renforcer les capacités des communautés BIPOC en leur permettant d'être les thérapeutes et les personnes qui travaillent. 

Julie Holland : Sans aucun doute. 

Ronan : J'ai une question, peut-être incendiaire, mais je la pose parce que j'essaie encore de la comprendre. J'ai lu quelque part une citation qui dit qu'il y a de nombreuses façons de victimiser une personne. Et l'une des plus insidieuses est de la convaincre qu'elle est une victime. Et cela revient à la question du traumatisme, c'est-à-dire qu'il y a un traumatisme racial. Cela ne fait aucun doute. Peut-être que tout le monde est victime d'un traumatisme racial. Je n'en sais rien. L'une des choses qui me préoccupe, c'est que si je ne me perçois pas comme une victime de traumatisme racial, je n'aime pas être catégorisée de la sorte. Et encore une fois, je parle du point de vue de l'homme blanc qui a réussi dans ce monde. Mon point de vue est donc probablement très biaisé. Mais c'est l'une des choses avec lesquelles je me débats, c'est-à-dire, vous savez, dans le contexte de Field Trip, c'est comme si je ne voulais appeler aucun de nos patients, des patients, parce que rien qu'en les appelant patients, vous avez créé une narration sur qui ils sont et où ils se trouvent. Et c'est leur imposer quelque chose. C'est la même chose quand on dit que quelqu'un est victime d'un traumatisme. C'est un peu comme la vieille expression selon laquelle, en physique, les bourdons ne devraient pas pouvoir voler, mais ils ne le savent pas. Ils continuent donc à voler. Je me demande toujours comment trouver un équilibre entre les deux. Ou peut-être qu'il n'est pas nécessaire de trouver un équilibre. Peut-être que je me trompe complètement en pensant qu'il y a là une conversation, mais je serais vraiment curieux d'entendre vos réflexions à ce sujet. 

Julie Holland : C'est un bon point. Je veux dire que le simple fait de dire "médecin-patient" prive la moitié des personnes de ce groupe de leur pouvoir. Il est donc vrai que le mot "client" donne plus de pouvoir aux gens. Je pense aussi que tout le monde a un traumatisme. Et même si, pour une raison ou une autre, vous avez eu une enfance incroyablement parfaite, vous pouvez avoir un traumatisme épigénétique, comme Ronan, qui a eu la vie facile, mais dont l'arrière-grand-père a été assassiné lors d'un pogrom ou quelque chose comme ça. Il y a toujours des situations où, même si vous n'avez pas la vie trop dure ou si vous vous sentez privilégié, si vous remontez quelques générations en arrière, vous avez été persécuté. Il y a donc cette question du traumatisme épigénétique. Mais je suis d'accord avec cela. Il faut responsabiliser les gens autant que possible et ne pas supposer que quelqu'un est victime de quoi que ce soit, sauf si c'est ainsi qu'il s'identifie, parce que cela lui enlève le pouvoir de raconter ce qui s'est passé, je suis d'accord. 

Dominique : L'impact d'un traumatisme est souvent lié aux ressources dont dispose une personne pour y faire face. Ainsi, dix personnes peuvent assister au même événement ou subir la même chose. Elles peuvent avoir des réactions très différentes en fonction de leur génétique, de leur épigénétique, des stratégies de résilience qu'elles ont développées, de leurs capacités d'adaptation, des sources d'approvisionnement et de la communauté qui les entoure. Il s'agit donc de ne jamais imposer un traumatisme à quelqu'un, mais d'être là pour l'accueillir et le soutenir lorsqu'il en a besoin. 

Julie Holland : C'est une expérience formidable, c'était mon expérience. Mais cette idée que tout le monde est traumatisé en même temps par le covid, c'est une expérience diabolique, vous savez, mais tout le monde est affecté. Je veux dire, à moins que vous n'y croyiez pas et que ce soit le cas, peut-être que vous n'avez pas de traumatisme du tout. Vous vous dites : "Quoi ? Il n'y a pas de virus. C'est un canular. Et puis vous continuez à vaquer à vos occupations et vous allez bien. L'effet du covid est appliqué uniformément, mais l'effet du covid n'est manifestement pas appliqué uniformément. Il s'agit donc d'une sorte d'expérience pour voir comment les gens gèrent les traumatismes. Et, vous savez, comme mes patients qui sont privilégiés, qui ont de l'argent et qui consultent un psychiatre privé, certains le gèrent mieux que d'autres. Mais presque tous mes patients, si vous grattez un peu, je vais bien. Ça va. Mais si on gratte un peu plus, on se rend compte que j'ai pris 20 livres ou que je fume de l'herbe tous les jours, que je bois tous les soirs ou que je mange de la malbouffe. Je n'ai jamais fait ça avant. On commence à se faire une idée de la façon dont les gens réagissent. 

Ronan : Il s'agit d'une vaste expérience mondiale qui se déroule en ce moment même. Et je suis d'accord avec vous. C'est comme si tout le monde était concerné. Vous ne pouvez pas même si vous êtes un négateur, vous savez, les gens qui ne sont pas des négateurs et donc cela affecte vos relations. C'est donc une expérience universelle en ce moment, dans une certaine mesure. Et c'est aussi négatif et traumatisant que ça l'a été. J'ai aussi essayé de voir le bon côté des choses, c'est-à-dire que cela oblige les gens à se confronter à leur démon, n'est-ce pas ? C'est comme si cela avait apporté tous vos problèmes ou pas tous vos problèmes. Mais certains d'entre eux sont remontés à la surface. C'est comme si on vous frappait au visage et qu'il était temps de faire face à votre anxiété sociale. Il est temps de s'occuper de votre anxiété financière. Il est temps de s'occuper de son agoraphobie ou de n'importe quoi d'autre. C'est donc une pause très productive. J'ai l'impression que vous en avez parlé plus tôt, Julie, mais j'aimerais en savoir un peu plus. C'est comme si j'avais passé beaucoup de temps parce que beaucoup de mes problèmes sont apparus très tôt. Les êtres humains sont remarquablement résistants et tout le monde a probablement trouvé une nouvelle voie, même si elle n'est pas idéale. C'est certainement mon cas. Mais au début, il y a eu beaucoup de choses qui ont émergé pour moi. J'ai l'impression d'avoir beaucoup évolué. J'ai l'impression que ma relation avec Stephanie, ma femme, est beaucoup plus forte, même si elle a parfois été plus difficile. Mes relations avec mes amis se sont approfondies au fur et à mesure que nous traversions ce processus ensemble. Il semble donc que vous ayez eu recours à la chanson comme mécanisme pour vous épanouir. Mais je suis curieux de savoir ce que vous avez vraiment trouvé ou ce qui vous est apparu au cours de ce processus. 

Julie Holland : Eh bien, j'ai pris un peu de poids, je l'admets, pas beaucoup, mais je me suis définitivement autorisée à manger comme ça. Les choux au fromage et le fromage, ses crackers et le chocolat, je n'en mange jamais, jamais, les pâtes, le pain, je n'en mange jamais. J'en mange depuis environ un an. Je ne suis pas folle, mais cela semble aider à équilibrer les choses d'une certaine manière. Je m'apaise donc par voie orale, comme le font beaucoup de gens. Et puis j'essaie de faire du cardio. Mais surtout, les deux choses qui m'ont vraiment sauvé, c'est que je sors beaucoup dans la nature. J'habite dans un bois de 12 hectares qui s'adosse à 60 autres hectares de bois. Nous avons un lac de l'autre côté de la rue, un très beau marais. Les zones humides sont magnifiques, il y a beaucoup d'oiseaux. J'ai donc accès à la nature. Et en parlant de nature, j'ai accès au cannabis. Et pour moi, un peu de cannabis bien placé aide vraiment à la résilience et à la tolérance au stress. 

Ronan : Dominique, et vous ? Quelles sont les prises de conscience qui se sont produites chez vous ? 

Dominique : Je travaille trop, sans doute. Je pense que c'est intéressant. Mes propres prestataires de soins de santé se confient à moi sur leurs difficultés parce que je pense que le fait que cela affecte tout le monde est vraiment vrai. Je vois tout le monde, tous les prestataires de soins, se débattre. Et beaucoup de mes amis qui sont aussi des praticiens de la santé mentale se disent que je suis brûlé. Ainsi, prendre très bien soin de soi a été quelque chose d'absolument non négociable tout au long de cette période, mais c'est un défi : beaucoup d'entre nous n'ont pas l'équilibre qu'ils avaient auparavant avec différents types d'activités, des choses qui nous font sortir de la maison. Pour moi, sortir au soleil tous les jours a été très, très, très, très important. Je pense qu'en fait votre remarque sur l'anxiété sociale, tous mes clients qui souffrent d'anxiété sociale s'éclatent cette année parce qu'ils n'ont pas à s'en occuper du tout. Je m'inquiète donc un peu de l'après-pandémie, lorsque la boucle sera bouclée. 

Julie Holland : Ouais, l'autre chose que j'ai écrite et que j'ai abordée dans le dernier chapitre, c'est que si vous creusez un peu, les gens qui s'intéressent vraiment aux questions environnementales sont en deuil de la planète et ont peur de ce qu'il va advenir de la race humaine, ce genre de choses. Je pense donc que toutes ces choses sont encore présentes parce que les gens n'en parlent pas. Ils ne sont pas en contact avec elles. Mais c'est un peu comme si l'une de ces applications de fond qui tourne toujours, c'est qu'à un certain niveau, vous regardez autour de vous et, vous savez, ce n'est pas durable, vous savez la façon dont nous traitons la planète, ce n'est pas durable. Et cela me rend un peu anxieux et déprimé si j'y fais appel. 

Ronan : Julie, vous avez été très généreuse de votre temps, et je sais que Dominique, j'ai déjà posé cette question, donc vous n'avez pas besoin d'y répondre. Mais le titre de ce podcast est Field Tripping, Epic Trips in Psychedelics. Et l'une des choses que nous avons abordées en passant, je pense dans cette conversation, mais j'aimerais être un peu plus explicite, c'est d'aider les gens à comprendre que les expériences psychédéliques, A) ne sont pas ces moments toujours extrêmement pertinents où l'on rencontre Dieu ou des extraterrestres et où tout est différent, mais elles peuvent en fait être très, très constructives, significatives et incrémentales dans nos vies. L'une des questions que j'ai posées à notre invité est la suivante : quelle a été l'une des leçons les plus importantes que vous avez tirées de vos expériences psychédéliques dans le passé ? 

Julie Holland : Voyons voir. Je suis le Dieu de mon propre univers était une idée importante lorsque j'étais au lycée. J'ai vraiment eu la sensation très forte, lors d'un voyage au lycée, que la réalité est ce que l'on en fait. Et je peux décider des règles. C'est aussi cette idée que tout est connecté et que je suis connecté à tout. Alex Grey a parlé une fois de l'idée qu'il existe une sorte de réseau universel d'énergie électrique qui relie tout. J'avais l'impression que tout était connecté, mais que j'appartenais à cette connexion, comme si j'étais un enfant de l'univers. J'ai le droit d'être ici. Je suis aussi important que cet arbre, ce genre de choses. C'est donc l'interdépendance de tout. Mais, vous savez, je dois dire que mes expériences les plus profondes, même si j'aimerais dire qu'elles proviennent du LSD, de la psilocybine, du 5MEODMT ou de l'ayahuasca, et j'ai eu des expériences psychédéliques très profondes. Mais ce qui a beaucoup changé pour moi, c'est ma MDMA, mes premières expériences avec la MDMA, et le fait d'avoir un meilleur sens de l'auto-analyse, de mon fonctionnement et de ce qui me fait travailler. J'ai eu l'impression de disposer d'un mode d'emploi, et c'était une information vraiment très utile pour moi. 

Dominique : Une chose qui revient dans cette conversation est honnêtement que, vous savez, certaines de mes expériences les plus profondes ont été des états alternatifs de conscience qui ne sont pas nécessairement psychédéliques, comme, vous savez, induits par des substances. Mais je pense qu'il y a toutes sortes d'expériences différentes pour tous ces états différents. Mais dans le travail sur la respiration et la méditation, dans la nature et dans les états de flux et dans toutes ces sortes de choses, ainsi qu'avec les psychédéliques, ce sentiment de connexion, je veux dire, c'est comme ces choses universelles qui apparaissent, le sentiment de connexion à faire partie de quelque chose et aussi d'avoir cela de la même manière que vous parliez du partenaire comme étant le miroir, comme avoir cette expérience souvent être le miroir de ce qui se passe avec vous et dans n'importe quel moment donné et dans une certaine période de temps. J'ai l'impression que ces expériences vous mettent face à ce sur quoi vous devez travailler et ce qui vous bloque encore et vous retient, et cette intégration est si importante. C'est donc presque comme une carte pour moi de vivre ces expériences et de me dire, OK, il est temps d'y retourner. Et ce n'est pas forcément amusant. En fait, c'est souvent très difficile. Il faut faire preuve d'un certain courage et d'une certaine bravoure pour aller de l'avant et dire : "Très bien, je suis prêt à y aller, je suis prêt à réapprendre, à me préparer, à lancer, très bien, nous y sommes". OK, ouf ? Ensuite, il faut prendre le temps de se retrouver soi-même. Vraiment ? Soyez créatif et passez du temps à analyser ce qui vient de se passer. Quelles connaissances avez-vous acquises et comment cela va-t-il influencer votre vie ? Cela va-t-il changer quelque chose ? Vous savez, j'ai demandé une fois à un groupe de personnes dans une piscine et c'était une sorte de retraite de travail sur la respiration. Qu'est-ce qui a changé pour vous suite à la prise de psychédéliques ou au travail sur la respiration ? Qu'est-ce qui a changé dans votre vie ? Qu'est-ce que vous faites différemment maintenant ? Vous savez, les gens avaient du mal à répondre à cette question. J'ai donc essayé d'appliquer cela à mes propres espaces, en me demandant ce que je veux changer à la suite de cette expérience. Comment veux-je interagir différemment avec le monde ? Et qu'est-ce que je veux changer dans le monde ? 

Ronan : Oui, et la vérité, c'est que c'est ineffable. C'est comme si ce n'était pas le cas, ce n'est pas nécessairement le fait d'être capable de montrer que ma vie est meilleure. C'est comme si je me sentais mieux. C'est comme si cela devrait suffire. Mais dans notre société, ce n'est souvent pas une réponse suffisante. Mais peut-être que cela devrait l'être. 

Julie Holland : Oui, je pense qu'il est difficile de ne pas passer pour un hippie quand on découvre des vérités universelles. Et honnêtement, je dirais que les hippies avaient raison, les hippies avaient raison pour le kombucha et les céréales germées, les hippies avaient raison pour l'alimentation macrobiotique, les hippies avaient raison pour l'amour libre et toutes sortes d'autres choses. Il est donc dommage que le fait de ressembler à un hippie soit une chose si terrible, parce que je pense que plus nous pouvons nous rapprocher du comportement hippie, plus nous serons heureux. 

Ronan : J'ai longtemps eu l'impression d'avoir été une hippie dans une vie antérieure parce que j'ai toujours été fascinée par ce qu'a dû être cette expérience. Mais sur ce point, je tiens à vous remercier chaleureusement de vous être joints à moi et à nous sur le podcast aujourd'hui. J'ai beaucoup apprécié. Je l'ai trouvé incroyablement perspicace et immersif. Je vous remercie donc, continuez à faire du bon travail et je vais jeter un coup d'œil à votre musique en ligne. Et j'ai hâte d'entendre parler de la prise de conscience et des idées à venir sur ce que cela signifie d'être dans une diade. C'est aussi un mot que je ne pense pas avoir jamais utilisé dans une conversation. 

Julie Holland : Mais maintenant, vous le ferez. C'est un grand mot. 

Julie Holland : Après m'être entretenu avec Julie et Dominique, quatre choses essentielles m'ont sauté aux yeux : tout d'abord, le monde a besoin de plus de personnes comme Julie Holland, Julie est une personne qualifiée, réfléchie, attentionnée et, franchement, elle a raison sur la plupart des questions qu'elle défend. Elle est une force de la nature qui mélange le yin et le yang d'une manière qui crée un impact puissant et significatif. Sur ce point, même si je suis d'accord avec une grande partie de ce que Julie a dit, il y a un domaine dans lequel je ne suis pas du tout d'accord avec elle. Mais il s'agit probablement plus d'une limitation de la conversation que de ce qu'elle voulait dire. Julie semble suggérer que le monde a besoin de plus d'énergie yin, les énergies associées à la conception, à la réception, à la contemplation et à la prise de conscience, par opposition aux énergies yang de la création, de la connaissance et de l'action. Si vous avez du mal à concevoir ce que sont ces énergies, imaginez simplement l'image stéréotypée des petits garçons et des petites filles. Les garçons, et ce n'est pas une affirmation absolue, ont tendance à être plus grégaires, destructeurs et bruyants. Les filles ont tendance à être plus réservées, calmes et contemplatives. Cette analogie n'est pas parfaite, mais elle permet de comprendre la différence entre les énergies yin et yang. Quoi qu'il en soit, je ne suis pas d'accord avec Julie lorsqu'elle affirme que le monde a besoin de plus d'énergie yin. Mon désaccord est qu'il serait plus juste de dire que chacun d'entre nous a besoin d'un meilleur équilibre entre le yin et le yang, le féminin et le masculin. Avoir cinq milliards d'êtres humains qui ont un poids d'oignon et cinq milliards d'êtres humains qui ont un poids de yang ne nous servirait pas aussi bien que d'avoir 10 milliards d'êtres humains sur cette planète qui ont bien intégré la logique et l'émotion. C'est l'équilibre que nous essayons d'atteindre. Sur ce point, je pense qu'il est important que nous reconnaissions que la religion a joué un rôle important dans le déséquilibre entre le yin et le yang. Julie a parlé de traumatisme religieux. Voici comment Tom Robbins l'a formulé. Pour diminuer la valeur des femmes, les hommes ont dû diminuer la valeur de la lune. Ils ont dû creuser un fossé entre les êtres humains et les arbres, les bêtes et les eaux, parce que les arbres, les bêtes et les eaux sont aussi fidèles à la lune qu'au soleil, ils ont dû creuser un fossé entre la pensée et le sentiment. Au début, ils ont utilisé Apollon comme cale, et la logique abstraite d'Apollon en faisait une cale puissante. Mais Apollon, l'artiste, entretenait un amour pour les femmes, non pas la luxure ouverte et débridée de Pann, mais un désir contrôlé qui sapait l'ambition patriarcale. Lorsque le Christ est arrivé, le Christ, qui ne couchait avec aucune femme, qui ne jouait d'aucun instrument de musique, qui ne récitait aucune poésie et qui n'avait jamais tapé du pied au clair de lune. Ce Christ était le coin parfait. Le christianisme n'est qu'un système qui transforme les prêtresses en servantes, les reines en concubines et les déesses en muses. Pour être clair, je n'essaie pas de critiquer la religion, bien que je sois franchement préoccupé par la religion moderne. 

Julie Holland : Mais c'est l'occasion de tirer les leçons du passé. Enfin, le moment que j'ai préféré dans notre conversation, c'est lorsque Julie a dit que les hippies avaient raison. J'ai toujours été un fan du mouvement hippie et de ce qu'il représentait, même s'il s'est perdu. Mais même moi, j'ai toujours hésité à être aussi catégorique sur le sujet, craignant les retours de bâton. Je ne le ferai plus. Les hippies avaient raison sur de nombreux points. Comme l'a dit Tom Robbins, à l'instar des années arthuriennes à Camelot, les années 60 ont constitué une percée, un moment de gloire fugace, une époque où une petite partie significative de l'humanité a brièvement réalisé son potentiel moral et flirté avec son destin neurologique, un éveil spirituel collectif qui a brillé de mille feux jusqu'à ce que les pulsions barbares et médiocres de l'espèce referment à nouveau les rideaux de l'obscurité. Tout à fait d'accord. 

Ronan : Merci d'avoir écouté Field Tripping, un podcast consacré à l'exploration des expériences psychédéliques et de leur capacité à affecter nos vies. Je suis votre hôte, Ronan Levy. Jusqu'à la prochaine fois, restez curieux, respirez correctement et rappelez-vous que chaque jour est un voyage d'étude si vous le laissez faire. Field Trip est créé par Ronan Levy et produit par Conrad Page. Notre recherchiste est Sharon Bella. Nous remercions tout particulièrement Quill. Et bien sûr, merci au Dr Julie Holland de m'avoir rejoint aujourd'hui. Pour en savoir plus sur Julie et son travail. Consultez son site web, naturalmood.com, ou suivez-la sur Twitter @BellevueDoc. Enfin, abonnez-vous à notre podcast et à notre newsletter sur fieldtripping.fm.

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