#27 Black Therapists Rock | Deran Young

[00:00:00] Deran : Je pense que nous avons parfois une fausse dichotomie entre la réalité et la conscience, tout comme nous le faisons avec la science et la spiritualité ou le sacré, euh, et je pense qu'il est temps de vraiment mélanger certaines de ces polarisations que nous avons, que nous avons créées en tant qu'humains, euh, comme une forme de fausse sécurité, mais, vous savez, d'être vraiment capable de dire les deux et... 

Ronan : [00:00:22] Oui, 

Deran : [00:00:22] d'être capable d'inclure toutes les choses et de voir les liens entre toutes les choses.

Ronan : [00:00:36] Bonjour à tous et bienvenue sur Field Tripping. Aujourd'hui, nous avons un invité extraordinaire avec nous. Deran Young : thérapeute, fondateur de Black Therapists Rock et conseiller de Field Trip. Nous sommes ravis de nous entretenir avec Deran aujourd'hui, mais avant d'entamer cette conversation, nous allons vous présenter quelques nouvelles à découvrir.

[Un article du North Carolina News & Observer rapporte que le Dr Bryan Roth, chercheur à l'université de Caroline du Nord, travaille activement à la mise au point de drogues psychédéliques sans l'expérience psychédélique. Parce qu'il y aura toujours ce type qui voudra tout gâcher. Je plaisante, bien sûr. Je pense que c'est un travail très important. Il nous aidera non seulement à comprendre le mécanisme d'action des psychédéliques, mais il offrira aussi des options aux gens. Certaines personnes veulent simplement des médicaments, d'autres, comme votre serviteur, estiment que lorsqu'il s'agit de notre bien-être mental et émotionnel, le voyage fait partie du processus, mais ce n'est pas le cas de tout le monde. Les deux options ont donc un rôle à jouer et sont les bienvenues à mes yeux. Deuxièmement, et cette nouvelle ne concerne pas les psychédéliques, mais elle s'applique certainement à cette classe de drogues. La loi sur la réforme de la politique des drogues (Drug Policy Reform Act) vise à réparer une grande partie des dommages causés par la guerre contre les drogues. Cette mesure, qui a récemment été présentée à la [00:02:00] Chambre des représentants des États-Unis, décriminaliserait les drogues au niveau fédéral aux États-Unis. Elle permettrait également d'effacer les casiers judiciaires des personnes ayant déjà enfreint la loi sur les stupéfiants et de mettre l'accent sur le traitement plutôt que sur l'incarcération. Une fois de plus, j'aimerais donc féliciter les drogues d'avoir gagné la guerre contre la drogue. Enfin, le sommeil est très difficile à trouver pour beaucoup de gens. C'est particulièrement vrai pour les personnes souffrant d'un ou de plusieurs troubles psychiatriques. Dans le cas du syndrome de stress post-traumatique, les troubles du sommeil sont très fréquents. Une étude publiée en mai a examiné si la psychothérapie assistée par la MDMA, qui semble être remarquablement efficace pour traiter le SSPT, pouvait également améliorer sensiblement le sommeil. Le traitement a donné d'assez bons résultats, et les améliorations ont été notables même après un an. Je jure que je tuerais pour un an de sommeil ininterrompu, mais je ne pense pas que cela m'arrivera de sitôt. 

Ayant grandi avec un père incarcéré et une mère qui luttait contre la maladie mentale et la toxicomanie, Deran a acquis très tôt une connaissance et une expérience de la discrimination, de la pauvreté et des services sociaux. Après avoir obtenu une licence en psychologie sociale, Deran s'est orientée vers une maîtrise en administration publique et une maîtrise en travail social. Ses domaines d'expertise professionnelle actuels sont le travail social international, les questions de genre, les traumatismes et les troubles anxieux. Deran a créé Black Therapist Rock, car elle a constaté un manque de mentorat, de connaissances, de partage et d'unité parmi les professionnels de l'aide, et a vu une opportunité d'organiser les professionnels du conseil pour qu'ils agissent afin de réduire la stigmatisation et les autres obstacles au bien-être psychologique et social des Afro-Américains et d'autres populations vulnérables. Deran, je vous remercie beaucoup de nous avoir rejoints sur Field Tripping aujourd'hui. 

Deran : [00:03:47] Merci beaucoup de m'avoir invité aujourd'hui. Je suis très enthousiaste. 

Ronan : [00:03:50] C'est un plaisir. C'est super excitant de travailler avec vous. Je me délecte encore de la conversation que nous avons eue il y a quelque temps, quand tu as dit que nous, nous avons tous les deux [00:04:00] grandi en pensant que McDonald's était de la nourriture et que les champignons étaient de la drogue, et ça me fait encore tilt aujourd'hui. Je pense que c'est l'une des choses les plus perspicaces que j'ai entendues depuis très longtemps. 

Deran : [00:04:11] Parce que c'est vrai.

Ronan : [00:04:12] C'est vrai. C'est tout à fait vrai. Mais avant de parler de vous, j'aimerais savoir ce que vous pensez de quelque chose. L'autre jour, j'écoutais un podcast qui parlait de la respiration. La plupart d'entre nous savent comment fonctionne la fonction respiratoire de base de notre corps : le sang est pompé du cœur vers le corps, puis revient bleu et désoxygéné là où il va vers nos poumons, se remplit d'oxygène et repart vers notre corps. C'est logique, non ? Mais le podcasteur pose alors la question suivante : "Que se passe-t-il avec un bébé dans l'utérus, étant donné que ses poumons sont remplis d'eau ?" Il s'avère qu'il existe un système vraiment magique dans lequel le placenta prend l'oxygène du sang de la mère, le pompe essentiellement à travers le cordon ombilical, jusqu'au cœur du bébé, mais comme les poumons ne font rien in utero, il y a en fait un trou dans le cœur où le sang bleu et le sang rouge se mélangent et le processus se poursuit. [00:05:00] Quoi qu'il en soit, c'est tout à fait fascinant. En guise d'introduction, ce qui était vraiment intéressant, c'est qu'ils ont parlé des prochaines étapes et c'est ce sur quoi je voulais avoir votre avis, Deran. Au moment où un bébé naît, tout ce système, avec le placenta et le maintien du cœur, cesse de fonctionner, et ce qui se passe, c'est que la température froide du monde réel, dans un moment vraiment traumatisant après la naissance, choque essentiellement le système respiratoire du bébé pour qu'il fonctionne. La séquence s'est terminée par une question. Et c'est une question que je veux vous poser parce que je n'aime pas commencer par des questions faciles, à savoir : certains traumatismes sont-ils essentiels ? Qu'en pensez-vous ? 

Deran : [00:05:37] Essentiel signifie naturel, ou... 

Ronan : [00:05:41] Essentiel pour l'expérience humaine. Le traumatisme fait-il partie de la vie ? C'est quelque chose, je veux dire, je pense que nous essayons constamment d'atténuer les traumatismes, d'arrêter les traumatismes, les traumatismes sont mauvais. Mais la question est de savoir si, en fait, il semble que le premier moment de la vie soit intentionnellement traumatisant. Et si l'on considère le traumatisme dans le sens neurologique du SNC, c'est-à-dire lorsque le corps est submergé et réagit à quelque chose, il semble vraiment essentiel. Mais je suis curieux de savoir ce que vous en pensez. Je sais que c'est déjà fait, mais j'ai trouvé la conversation si intéressante que j'ai voulu vous poser la question. 

Deran : [00:06:15] Non, c'est un sujet auquel j'ai beaucoup réfléchi lorsque je portais mon fils, et j'ai fait beaucoup de recherches sur le point de vue oriental concernant la façon dont ils considèrent l'accouchement et le travail, comme nous l'appelons en Occident. En Occident, nous appelons cela le travail. En Orient, je pense qu'ils parlent plutôt de service, de transition, de tradition. Vous savez, il y a beaucoup d'autres concepts qui vont de pair avec le processus d'accouchement en Orient, euh, la philosophie. Je dirai donc que l'une des choses qui m'a été très utile et qui reflète en quelque sorte l'équilibre entre les deux mondes est ce qu'on appelle le quatrième trimestre. Il dit que, vous savez, nous, en tant qu'humains, nous venons d'un endroit très [00:07:00] connecté, chaleureux, aimant et confiant, euh, et d'un endroit sûr. Nous sommes solidement attachés dans l'utérus, et quand nous sortons dans ce monde, c'est très brusque, surtout de la façon dont nous le faisons ici en Occident, avec des lumières vives, vous savez, un environnement stérile. Ce n'est pas comme une expérience communautaire, hum, villageoise, hum. J'ai donc fait beaucoup de recherches sur le quatrième trimestre et on m'a dit que nous étions censés essayer de recréer l'expérience de l'utérus autant que possible. Et j'ai réfléchi au privilège qu'il faut avoir pour pouvoir savoir quelque chose comme ça ici aux États-Unis. En tant que femme noire, vous savez, tant de femmes, je faisais du conseil avec d'autres femmes noires et de couleur pendant que j'étais dans l'armée, enceinte, euh, et j'ai réalisé que tant de femmes, c'est un privilège de pouvoir, euh, prendre soin de nos corps ou prendre soin de nous-mêmes pendant que nous traversons ce processus d'accouchement, parce que la société américaine dit "tu n'es pas malade, rien ne va mal chez toi. Vous n'avez [00:08:00] besoin de rien de spécial. Continuez à vous battre", vous savez, en quelque sorte. Et en fait, j'ai perdu les eaux pendant que j'étais au travail. Le cadre militaire était l'endroit idéal pour apprendre à ne pas faire les choses. Et l'Afrique a été un endroit qui m'a vraiment montré beaucoup d'autres options sur la façon dont je pouvais le faire. En sachant qu'il s'agit de deux environnements différents, je me suis demandé comment je pouvais combiner les deux, d'une manière qui me convienne à moi et à ma famille. Donc je crois vraiment que c'est une chose. Je crois que les traumatismes intergénérationnels sont transmis par l'utérus. Je ne sais pas si vous avez entendu dire que votre grand-mère portait les ovules de votre mère au moment de son accouchement. Donc, vous savez, je crois que le traumatisme est définitivement transmis à trois générations de l'esclavage, donc c'est quelque chose qui est très important pour moi de réfléchir et d'en parler beaucoup. C'était en quelque sorte la pierre angulaire de mon travail et, oui, je pense que la souffrance fait partie de la réalité. [Et je pense que nous avons parfois une fausse dichotomie entre la réalité et la conscience, tout comme nous le faisons avec la science, et la spiritualité ou le sacré, et je pense qu'il est temps de vraiment mélanger certaines de ces polarisations que nous avons, que nous avons créées en tant qu'humains, comme, euh, une forme de fausse sécurité, mais, vous savez, pour être vraiment capable de dire les deux, et, pour être capable d'inclure toutes les choses et de voir la connectivité dans toutes les choses. 

Ronan : [00:09:25] C'est super cool. Hum, donc ce que vous dites, c'est que nous pourrions blâmer les obstétriciens pour la plupart des problèmes de la société. C'est ce que vous dites, n'est-ce pas ?

Deran : [00:09:35] Je pense que nous pourrions blâmer la société pour la plupart de ses problèmes. Vous savez, le fait que notre système de santé soit principalement axé sur le profit, ce qui n'est pas une mauvaise chose dans l'ensemble. Je ne suis pas, je suis un dirigeant d'organisation à but non lucratif, mais je ne suis absolument pas contre le profit. [Je pense que le profit inspire vraiment l'innovation et qu'il motive la diversité et l'inclusion. Il y a un bénéfice net [00:10:00] à commercialiser pour tout le monde. Je pense donc que le profit est une bonne chose. Cependant, je pense que notre société, vous savez, lorsque nous devenons hyper-concentrés sur le profit et que nous oublions les gens. Je pense que c'est la pierre angulaire de nos problèmes ici en Amérique.

Ronan : [00:10:16] Oui, je pense qu'il y a beaucoup de vérité dans ce que tu as dit et que j'aime. Et j'aimerais beaucoup les approfondir. Mais juste sur le sujet particulier du profit - parce que c'est le dernier point que vous avez abordé - le profit en soi, en tant que poursuite, peut être très désaligné. Mais si nous commençons à considérer le profit comme une mesure de la valeur créée, il peut devenir quelque chose de beaucoup plus respectable. Parce que je sais que mon auteur préféré, Tom Robbins, a cette grande citation, que je ne peux même pas répéter, mais il a dit en gros : dans les années 1930, pendant la grande dépression, euh, vous savez, nous avions cette situation où il y avait autant de lait, autant de vaches, autant de fruits, autant de sucre, mais d'une manière ou d'une autre [00:11:00], tout le monde était pauvre. Et il est - parce que nous avions confondu cette notion d'argent représentant la valeur, et ils ne sont pas nécessairement la même chose et plus ils sont déconnectés, plus, vous savez, nous rencontrons probablement des problèmes à ce sujet, mais c'est une conversation tout à fait séparée, euh, que nous pouvons revenir. Mais je voulais parler un peu plus de vous. Vous avez parlé des traumatismes intergénérationnels. Et l'une des choses qui me fascine personnellement, et qui est apparue dans le dernier podcast que nous avons enregistré, et c'est, c'est quelque chose que j'aimerais approfondir avec vous aussi, c'est que : de plus en plus, je reconnais que je n'ai aucune idée de ce que c'est que d'être une autre personne. On dit toujours qu'il faut comprendre quelqu'un, qu'il faut se mettre à sa place, pour ainsi dire, et c'est très difficile de se mettre à la place d'une autre personne. Et c'est d'autant plus difficile pour moi, en tant qu'homme blanc, un homme blanc hétérosexuel, de mettre mes pieds dans les chaussures d'une, d'une autre personne, vous savez, en particulier les personnes d'ethnies différentes, d'orientations différentes, tout ce genre de choses. Je veux dire, je pense que j'en ai eu un petit aperçu en grandissant en tant que juif. J'en ai donc une certaine idée, mais j'essaie vraiment de mieux comprendre ce que c'est, en fait, si vous pouviez m'aider, en tant qu'homme blanc hétérosexuel, à comprendre ce que c'est que d'être une femme noire dans ce monde. Et avant de répondre à cette question, parce que c'est une question très difficile, j'aimerais connaître votre histoire parce que, à bien des égards, votre enfance en tant que personne noire est un peu stéréotypée au sens le plus littéral du terme. Quand on pense à ce que c'est que de grandir en tant qu'enfant noir dans ce monde, je pense que beaucoup de gens diraient, vous savez, un père absent, une mère toxicomane, une sorte de stéréotype de cela. Et je comprends que c'est un stéréotype, mais il semble que vous l'ayez réellement vécu. J'aimerais donc entendre votre histoire, de votre bouche, sur votre enfance et [00:13:00] sur la façon dont vous vous êtes retrouvée sur le chemin que vous avez pris. 

Deran : [00:13:04] Oui, je pense que c'est l'une des raisons pour lesquelles je me suis lancé dans le domaine du travail social et de la santé mentale en particulier, parce que j'ai remarqué que tout le monde remarquait ces schémas, mais que nous étions tous curieux d'en connaître la racine. Et j'ai été assez curieuse pour commencer à creuser plus profondément. Et j'ai remarqué que la racine était le traumatisme, le traumatisme systémique et l'oppression systémique qui se perpétue tous les jours. Le syndrome post-traumatique de l'esclave est un terme utilisé par le Dr Joy DeGruy, et je pense que c'est tout à fait vrai. Cependant, je ne pense pas qu'il s'agisse d'un syndrome post-traumatique. Je pense que c'est toujours d'actualité. Vous savez, nous fonctionnons toujours, dans cette société, comme si les Noirs étaient les trois cinquièmes d'un être humain, et c'est là que réside le problème, à mon avis. Et donc oui, j'étais un peu le stéréotype de l'enfant qui a grandi pendant la guerre contre la drogue et qui a été [00:14:00] lourdement affecté par le système qui a été créé, qui a été créé, vous savez, avec peu de conscience de l'impact sur les Noirs, ou peu d'attention à l'égard de l'impact.

Ronan : [00:14:15] D'après ce que j'ai lu et entendu, je dirais que cela a été fait en tenant compte de l'impact sur les Noirs, mais pas... 

Deran : [00:14:22] J'essaie encore de me faire une idée de tout cela, en tant que personne dont la vie a été gravement affectée par cela. Je pense que c'est quelque chose dont je suis encore en train de faire le deuil : l'idée que mon propre pays a magistralement articulé un plan pour détruire les gens qui me ressemblaient est une pilule difficile à avaler.

Ronan : [00:14:41] Bien sûr.

Deran : [00:14:41] Hum, et je pense que c'est une chose que l'on prend par doses, vous savez ? C'est la raison pour laquelle je voyage souvent parce que, pour pouvoir, pour revenir à votre question initiale, le traumatisme est-il nécessaire ? Cela dépend de votre situation, vous savez, dans la nature, cela dépend de votre position dans la chaîne alimentaire. Cela dépend de la [00:15:00] saison. Cela dépend de l'endroit où l'on se trouve sur la planète et de l'espèce à laquelle on appartient, et je crois que c'est vrai aussi pour nous, les humains. Il y a une structure qui est en place et c'est un peu comme les Hunger Games, c'est la façon dont je le décris pour les personnes de couleur, vous savez, et nous devons être conscients de l'endroit où nous sommes, euh, dans les Hunger Games et de ce que notre rôle peut être et ce qu'il a été, et comment nous avons intériorisé cela, vous savez, comment cela affecte votre santé mentale. Le traumatisme racial est donc quelque chose dont j'ai été témoin, que j'ai vécu. Je ne sais pas ce que c'est que de ne pas en souffrir. Cela semble être un luxe incroyable. Et je sais que ce n'est pas un conte de fées dans lequel je peux vivre, dans lequel je peux me permettre de vivre. 

Ronan : [00:15:47] Bien sûr.

Deran : [00:15:47] Et j'adore ce que tu as dit, Ronan, sur le fait d'être juif, parce que j'ai pu rencontrer d'autres thérapeutes juifs - il y a beaucoup de juifs qui sont thérapeutes - je ne le savais pas. 

Ronan : [00:15:58] Oui.

Deran : [00:15:58] Et en faisant partie de la communauté IFS, j'ai vraiment eu l'occasion de guérir collectivement avec des juifs qui se penchent sur leur propre " héritage ", c'est ainsi que nous l'appelons à l'IFS. Mon arrière-grand-père, en fait mon grand-père, est mort d'alcoolisme, ce qui a permis à ma mère, qui avait deux ans, et à sa sœur, qui en avait trois à l'époque, de vivre dans la pauvreté avec leur mère et elle, vous savez, qui souffrait d'un certain niveau de dépression. Ma grand-mère a également été victime de violences domestiques, ce qui a été transmis, puis ma mère s'est battue pour sa santé mentale. Au départ, il s'agissait d'un trouble bipolaire, puis elle l'a soigné avec du crack. Par la suite, cela a conduit à de nombreuses psychoses et à ce qui, je pense, commence à ressembler à de la démence. Je veux donc vraiment comprendre comment ce traumatisme affecte mon cerveau, souvent pour des raisons personnelles, vous savez, pour mon propre bien-être et ma croissance. Mais c'est aussi pour ne pas avoir à transmettre des choses à mon fils parce que beaucoup de choses que ma mère m'a transmises, vous savez, la pénurie, la faim, les sans-abri, la pauvreté, ce sont des choses avec lesquelles je me bats encore aujourd'hui. Pouvoir me considérer comme un individu digne de ce nom dans notre société et ne pas porter la honte, la honte générationnelle qui se transmet lorsqu'on vous dit que vous êtes inférieur ou que vous n'êtes pas à votre place, c'est quelque chose qui me passionne, vous savez, la guérison de ma lignée et de ma communauté.

Ronan : [00:17:40] Merci d'avoir partagé tout cela. Il y a beaucoup de choses à dire. J'ai deux questions. La première est : avez-vous fait le deuil, vous savez, de toutes ces expériences ? Cela semble d'une intensité telle que je ne peux même pas l'apprécier. Mais vous pouvez l'aborder avec une telle, [00:18:00] je ne sais même pas comment le décrire, mais comme une, une sorte de passion est euh- comme, vous êtes composé autour d'elle. Et, vous savez, je pense certainement que certaines choses comme ça, je ne peux pas les gérer. 

Deran : [00:18:12] Oui, je pense qu'il y a quelques privilèges que j'ai eus, vous savez, et je dois les reconnaître parce que les gens qui ne partagent pas ces mêmes privilèges n'ont pas les mêmes résultats que moi dans cette société. J'ai toujours eu accès à une très bonne éducation, on m'a toujours dit que j'étais intelligente, dès ma plus tendre enfance. Je me suis rendu compte d'une chose - c'est à la fois un cadeau et un fardeau - parce que pour les filles noires, on a le choix entre être intelligente ou mignonne. On ne peut pas être les deux à la fois. J'ai donc réalisé que, même si j'étais la plus intelligente, je ne me sentais pas la plus mignonne. Et c'est quelque chose avec lequel je me bats encore aujourd'hui, comme un fardeau qui m'a été transmis - en tant que femme noire à la peau foncée, je viens d'une longue lignée de femmes noires à la peau foncée, qui ont eu leur propre fardeau, vous savez, d'être harcelées ou d'être perçues comme [00:19:00] peu attirantes et indésirables. Donc, euh, il y a ça, donc j'étais l'intelligente et il y a beaucoup de femmes intelligentes dans ma famille. [rires] Donc je, j'ai ça de mon côté. J'ai une arrière-grand-mère qui est morte en paix et qui n'était qu'amour et compassion pour tous ceux qu'elle rencontrait. L'exemple que j'aime utiliser pour partager avec les gens est le suivant : elle m'a appris le piano quand j'avais quatre ans. Je ne sais pas comment elle a fait, elle qui, à treize ans, ramassait du coton. Je me suis donc toujours demandé comment on pouvait passer de la cueillette du coton au piano et avoir assez de patience pour enseigner cela à un petit enfant. Un autre exemple que j'utilise est celui des mormons qu'elle faisait venir chaque semaine pour leur tenir compagnie. [Je suppose qu'elle pensait qu'ils avaient quelque chose à partager et qu'elle avait le temps de les écouter. Et donc, vous savez, elle faisait cela, et j'ai essayé de le faire parce que je voulais voir, 'oh, eh bien, cela semble assez facile. Vous savez, pourquoi, pourquoi est-ce que tout le monde ne voudrait pas faire ça ? J'ai essayé et je me suis dit que c'était difficile parce qu'ils allaient hocher la tête religieusement chaque semaine. [Et si vous êtes occupé ou distrait et que vous n'êtes vraiment pas d'humeur, c'est difficile de dire non et c'est aussi difficile de dire oui. Je me suis donc rendu compte que ma grand-mère, mon arrière-grand-mère était un exemple de ce que je voulais être, de ce que je voulais - comment je voulais vivre ma vie, comment je voulais être avec les gens, leur laisser un peu plus d'eux-mêmes et ne pas en faire tout le temps une affaire personnelle. Et elle avait beaucoup de raisons de s'occuper d'elle, vous savez ? Et lorsqu'elle a eu ses arrière-petits-enfants, elle avait sept enfants, elle avait perdu un enfant à cause de la violence armée, euh, je crois qu'il avait 16 ans. Je l'ai perdu à cause de la violence armée dans notre ville. Nos ancêtres et la génération future sont ce qui m'inspire à continuer à être honnête, à continuer à faire mon propre travail de guérison, et à créer des ressources et des opportunités pour que d'autres [00:21:00] personnes puissent le faire aussi. Je viens de réaliser que mon arrière-grand-mère n'avait pas accès à la thérapie, mais elle allait bien. Elle allait bien. Elle allait bien mentalement et spirituellement. Elle n'allait pas bien du tout physiquement, parce que vous savez, les traumatismes ont aussi un impact sur le corps. Mais c'est quelque chose sur lequel je travaille aussi, c'est d'être capable d'être connecté à mon corps, vous savez ? Ne pas être tellement dans ma tête ou dans mon cœur que je ne peux pas être dans mon propre corps. 

Ronan : [00:21:25] Oui, non, je te comprends. Pourquoi pensez-vous que votre arrière-grand-mère était, je ne vais pas dire qu'elle était capable d'éviter le traumatisme intergénérationnel ou le traumatisme, mais elle semblait porter une résonance dont vous parlez que je peux capter et, vous savez, je connais en quelque sorte la personnalité et c'est étonnant, et puis vous regardez les générations suivantes et elles se sont détournées, je suppose, de l'esprit qu'elle portait. Y avez-vous déjà pensé ? 

Deran : [00:21:51] C'est vrai. Je pense que cet esprit d'amour est très contagieux. Mais je pense que le traumatisme le dissimule. Les gens regardent ma sœur [00:22:00] et moi, nous avons un an d'écart. Elle s'appelait Echo, euh, parce que ma mère disait qu'elle faisait exactement la même chose l'année précédente. [Je suis née le 5 août et Echo est née le 28 août, l'année suivante. Donc, les gens nous regardent et se disent "wow, vous êtes si différents". Vous savez, notre traumatisme a eu un impact très différent sur nous. Elle est plus résistante, vous savez, elle était dans l'armée. J'étais dans l'armée de l'air. Les gens se demandent comment deux enfants qui ont grandi dans un environnement très similaire peuvent avoir une expression différente de leur esprit. Hum, et je dis aux gens que ce n'est pas que l'amour n'est pas là ou qu'il est moins présent. C'est juste que nous l'exprimons différemment. Le sien est donc très protecteur. Hum, et je commence à réaliser que le sien fixe des frontières et des limites, alors que le mien est très ouvert et libre. Et encore une fois, il ne s'agit pas de comparer les deux, mais de savoir qu'ils sont tous les deux nécessaires. Et si nous pouvons équilibrer nos énergies lorsque nous sommes ensemble, alors il y a de la place pour tout. [Donc je ne pense pas...

Ronan : [00:23:01] Bien sûr.

Deran : [00:23:02] Je ne pense pas qu'il y ait quelque chose de mieux, vous savez, il y a cette idée ou ce concept qu'il y a une bonne personne noire, une personne noire modèle ou une minorité modèle. Je pense simplement que nous exprimons tous notre esprit très différemment en fonction de nos expériences, et plus nous avons accès aux ressources, plus nous sommes capables de transformer cela en quelque chose qui est plus un cadeau qu'un fardeau. 

Ronan : [00:23:24] D'accord. Vous avez abordé ce sujet. Cela va être ma question, qui est comme, grandir dans vos circonstances, je suis sûr qu'il y a beaucoup de gens qui auraient pris ces expériences et les auraient probablement transformées en un chemin destructeur, du moins comme nous, vous savez, dans une sorte de contexte occidental moderne définissant la destruction, et, et vous l'avez transformé en quelque chose de très constructif. Alors, deux questions, vous y avez peut-être répondu en faisant référence à votre arrière-grand-mère, mais comment pensez-vous, vous et votre sœur qui, vous savez, comme vous avez défini votre nom comme Deran, comme dans Duran, Duran, et, euh, en pensant aux groupes des années 80, vous avez Echo and the Bunnymen, donc qui [00:24:00] ont tous les deux des noms inspirés des années 80, comment pensez-vous, vous savez, qu'est-ce qui vous a aidé, je suppose, à poursuivre un chemin que nous considérerions comme plus constructif ? Ensuite, vous avez rejoint l'armée, ce qui est intéressant pour de nombreuses raisons, mais particulièrement pour quelqu'un qui peut s'asseoir là et qui est en train de digérer comment le pays que vous avez servi et pour lequel vous avez risqué votre vie, je ne sais pas si vous avez déjà été sur le théâtre des opérations, mais, euh, pour lequel vous avez risqué votre vie était en fait un pays qui avait l'intention de vous détruire de bien des façons ? Hum, et comment avez-vous concilié cela ? Et peut-être que c'était juste une question de timing, que ça n'a jamais été soulevé quand vous étiez dans l'armée, mais je suis curieux de savoir ce que vous en pensez. 

Deran : [00:24:41] Oui, c'était un problème de timing. C'est arrivé au bout d'une quinzaine d'années et je me suis dit : " Mais qu'est-ce que ça peut faire ? Quand les lumières se sont enfin allumées et que j'ai vu où j'étais et ce que nous étions, vous savez, ce que nous étions vraiment tous là pour faire, hum, c'était, c'était un moment très, très choquant pour moi d'être- [00:25:00] d'avoir été dans l'armée pendant 15 ans et puis d'être- de m'entendre dire que mon travail n'était pas d'aider les gens à se rétablir. Mon travail consistait à faire en sorte qu'ils puissent aller à la guerre. Et c'est une assistante sociale qui m'a dit cela avec un visage très droit, et j'ai pensé "Je suis au mauvais endroit". [Vous voyez ? Comment ai-je pu ne pas le savoir ? Je dis déjà aux gens que le deuil est un très long voyage, vous savez ? Il peut s'agir d'un processus très long. Ce n'est pas quelque chose qui se produit du jour au lendemain. Et mes amis militaires qui me tendent la main, vous savez, juste après le meurtre de George Floyd ou le lieutenant qui a été tasé en uniforme, un officier militaire noir a été tasé en uniforme en Caroline du Sud. Beaucoup de mes amis militaires sont choqués. Vous savez, ils sont choqués comme s'ils étaient réveillés, et ils ont toujours besoin d'être là pour leur propre survie ou leur propre, vous savez, mode de vie, leurs familles, les avantages, vous savez, c'est un peu ce qui nous a amenés là. Avant de m'engager dans l'armée, j'étais sans abri. C'était donc beaucoup de désespoir, vous savez, je voulais [00:26:00] être - avoir une éducation, ce qui m'a permis d'obtenir deux maîtrises. Je voulais accéder au rêve américain, entre guillemets. Hum, et, et je voulais pouvoir transmettre cela à mon fils, vous savez, et l'université de mon fils a déjà été payée parce que son père et sa mère ont tous deux servi dans l'armée. Il y a donc beaucoup d'avantages à être militaire. Et il y a beaucoup d'oppression qui accompagne le fait d'être un militaire ou un vétéran de couleur. 

Ronan : [00:26:26] Ouais, je peux imaginer, c'est... c'est tellement intéressant parce qu'il y a tellement d'avantages à... à être dans l'armée et je le comprends et ça peut être utilisé de façon tellement constructive, vous savez ? Vous saisissez ces opportunités et les mettez à profit, et vous pouvez vraiment changer le cours de, vous savez, votre vie et, et en vérité votre histoire dans, à bien des égards, euh, en même temps, et en fait c'est une introduction intéressante à la question suivante que j'avais. Vous savez, vous êtes au service d'un pouvoir dont la légitimité est douteuse, vous devez certainement [00:27:00] remettre en question l'intention de beaucoup de choses. Je suis sûr que beaucoup de gens s'engagent dans l'armée avec de très bonnes et nobles intentions. Mais peut-être qu'en vieillissant, on commence à s'interroger sur le rôle de l'armée et sur ce qu'elle sert réellement, et sur le fait que la liberté semble très souvent n'être qu'un vœu pieux au lieu d'être une quête réelle. 

Deran : [00:27:22] Absolument.

Ronan : [00:27:23] Je vais revenir à un autre podcast que j'écoutais. Ils viennent tous les deux de Radiolab, d'ailleurs, si vous écoutez - cherchez un bon podcast, je le trouve toujours fascinant. Mais ils ont récemment fait un podcast qui racontait l'histoire d'un homme nommé Harry Pace, qui était un homme noir de couleur au début des années 1900, comme ils le décrivent, qui a fait des choses vraiment étonnantes, tout cela dans le but d'élever la communauté noire. Au fait, avez-vous entendu parler de Harry Pace ? 

Deran : [00:27:48] Je ne l'ai pas fait.

Ronan : [00:27:50] D'accord, c'est intéressant. Je vais continuer à lire ma question pour donner un peu de contexte. Il était musicien. Il était avocat. Il a créé Black Swan Records, une maison de disques [00:28:00] qui n'enregistrait que des chanteurs noirs, et qui a jeté les bases d'une grande partie de la musique moderne. Il était le PDG d'une grande compagnie d'assurance qui travaillait principalement pour la communauté noire. Et il a été l'un des premiers à réussir à faire tomber les lois sur les clauses restrictives qui empêchaient les Noirs de posséder des maisons dans les communautés blanches. Le podcast était diffusé sur Radiolab et s'intitulait The Vanishing of Harry Pace (La disparition de Harry Pace) parce que, malgré certaines de ses réalisations monumentales, et l'un des commentaires au début du podcast était : "Pourquoi n'y a-t-il pas trois films réalisés sur ce type ? Harry Pace a en quelque sorte disparu de l'histoire. Mais ce qui m'a intéressé, c'est ce qui l'a conduit à sa perte. Bien que son succès dans les tribunaux ait été obtenu au nom d'une autre famille noire, il possédait également une maison dans ce quartier, euh, ce quartier blanc, et il pouvait le faire parce qu'il avait la peau si claire qu'il ne se présentait pas extérieurement comme un Noir. Mais dès que ses employés de la compagnie d'assurance ont découvert qu'il se faisait passer pour un Blanc à son avantage, ils l'ont dénoncé pour s'être vendu, et il a disparu de la scène par la suite. Je pense qu'il y a deux choses à dire ici. D'une part, je pense que cette histoire, lorsqu'on l'entend, reflète probablement le racisme systémique de la société - quelqu'un qui a accompli littéralement tant de choses. On n'a jamais entendu parler de lui. Mais ce qui m'intrigue le plus, c'est d'entendre votre point de vue sur la façon dont la communauté noire s'est retournée contre cet homme noir parce qu'il s'est fait passer pour un Blanc, pour servir ses intérêts. C'est une question tellement complexe. Je suis curieux de savoir ce que vous en pensez. 

Deran : [00:29:40] Oui. Je pense que cela revient à l'idée que, vous savez, euh, le traumatisme, vous savez, quand vous avez des crabes - entre guillemets des crabes dans un tonneau, vous devez vous poser la question, comment sont-ils arrivés là en premier lieu, vous savez ? Donc, si vous avez des combats internes dans une communauté, vous devez vous demander pourquoi, et ce qui se passe à l'extérieur de cette communauté pour créer cet environnement. Quand les gens me posent ce genre de questions, je réponds que c'est un traumatisme. Si quelqu'un a le privilège d'être plus proche de la blancheur que moi, cela va créer de la colère et de la frustration en moi. Cela va créer un état d'esprit de pénurie qui dit qu'il n'y a pas assez de ressources pour que seuls quelques-uns d'entre nous y aient accès. Et cette personne utilise à son profit quelque chose que je n'ai pas, alors peut-être qu'elle n'a pas besoin de ce que j'ai. Elle n'a pas besoin de mon soutien. Elle n'a pas besoin de mon temps. Ils n'ont pas besoin de mon énergie. Et il m'a fallu - j'examine vraiment les façons dont j'ai traité le racisme intériorisé - pour voir, vous savez, pour avoir de la compassion pour les gens qui naviguent, vous savez, dans la culture de la suprématie blanche d'une certaine façon - d'une grande variété de façons, y compris moi-même, vous savez ? La façon dont je parle à certaines personnes, le ton de voix que j'utilise, en fonction du cadre et de l'environnement dans lequel je me trouve, les types de mots que j'utilise, vous savez ? Les titres que j'utilise, le degré de féminité que je peux avoir, vous voyez ? Il y a [00:31:00] toutes ces différentes intersectionnalités et, différentes façons de naviguer dans les systèmes d'oppression. Hum, et je pense que l'une d'entre elles consiste à conseiller d'autres personnes pour qu'elles puissent se sentir à l'aise dans la situation dans laquelle elles se trouvent. Ce n'est donc pas quelque chose dont je suis, vous savez, un grand fan. Et j'ai appris, j'ai dû me rendre compte que, vous savez, peut-être qu'il y a un peu de cela en moi, et comment je peux le défier en moi-même au lieu de regarder à l'extérieur et de juger ce que les autres font pour se protéger et pour protéger la société dans laquelle nous nous trouvons. 

Ronan : [00:31:32] Pouvez-vous nous parler un peu plus précisément de la façon dont vous naviguez dans la culture de la suprématie blanche ? Parce que je pense que l'une des choses, et l'une des choses que j'aimerais retirer de ce podcast, c'est de permettre aux gens de s'arrêter et de dire, oh ouais, j'ai entendu ce podcast avec Deran, et elle fait cette chose qu'elle a maintenant identifiée comme sa façon de naviguer dans la culture de la suprématie blanche. C'est comme, "oh, je fais quelque chose de similaire". Et puis on peut sensibiliser les gens. Parce que je pense que pour une grande partie de la société, les gens ne sont même pas prêts à discuter de ces conversations...

Deran : [00:32:02] C'est vrai.

Ronan : [00:32:03] - et encore moins de les comprendre. C'est... ils ne sont tout simplement pas prêts à aller dans ce sens, mais si vous pouvez faire ce lien et être comme " oh merde, je fais ça ", alors vous vous ouvrez à la possibilité d'avoir cette conversation. Je suis donc curieux de savoir, avec autant de détails que vous voudrez bien le dire, comment vous avez fait pour y parvenir.

Deran : [00:32:19] Oui, je pense qu'il est important pour nous tous d'examiner les façons dont nous faisons cela, parce que si c'est dans l'air que nous respirons tous, vous savez, alors nous l'avons tous en nous. Nous avons tous la suprématie blanche, la culture qui vit à l'intérieur de nos cœurs, de nos esprits et de nos corps. Hum, et donc, et, et l'une des façons dont j'ai remarqué que c'est vraiment - dernièrement les psychédéliques m'ont vraiment montré que c'est en train de se manifester dans ma vie, c'est d'être tellement déconnecté de la terre. Hum, c'est-à-dire, vous savez, en tant que personne d'origine africaine, nous avons tous, nous vivons toujours de la terre en Afrique. Alors pourquoi suis-je si déconnecté de ma vraie nature d'origine, euh, où je vis à l'intérieur de ce que quelqu'un au clubhouse a dit, une boîte à l'intérieur d'une boîte, vous savez, nos chambres, nous sommes sur un [00:33:00] écran, qui est une boîte. Je suis dans mon salon, à l'intérieur d'une maison, à l'intérieur d'une ville. À l'intérieur d'un État, d'un pays. Toutes ces boîtes nous déconnectent de la terre, de nous-mêmes et des autres. Pour moi, la connectivité est un concept très global dans d'autres endroits du monde. Nous savons tous que nous sommes liés à notre culture, à notre famille. En Amérique, tout tourne autour de l'individualisme. C'est la survie du plus fort. Il s'agit de rivaliser, de s'efforcer, de travailler aussi dur que possible et d'avoir tout ce que l'on peut, sans penser à l'impact, sans penser à offrir, sans penser à servir, mais en pensant à prendre, à extraire et souvent à exploiter. Et nous entrons dans ces dynamiques de pouvoir où nous devons avoir raison. Je dois être, vous savez, tout doit être à ma façon. Je dois contrôler l'environnement pour qu'il me convienne. Et c'est ce que je faisais. [Quand je me suis engagée dans l'armée, j'ai bien réfléchi à la façon dont je naviguais, vous savez, au leadership, à la façon dont je naviguais - est-ce que j'étais capable de me montrer pleinement en tant que femme noire ou est-ce que je devais en quelque sorte rentrer mes cheveux, vous savez, et rentrer un peu de ma féminité avec, vous savez ? Et j'ai été, j'ai été préparée à faire cela dans mon enfance. C'est donc quelque chose que, vous savez, ma flexibilité est capable de se lever et d'aller, hum, et en quelque sorte, comme vous y avez fait allusion plus tôt, vous savez, quand vous venez d'une communauté marginalisée, vous avez une couche d'empathie que d'autres personnes n'ont pas. Vous devez, vous savez ? Pour survivre, il faut être capable de dire "qu'est-ce que ça fait d'être nous ?". Vous savez, quelle est cette expérience qui nous arrive ? Comment est-ce que je navigue là-dedans ? Il faut donc être très conscient de sa propre expérience et de ce qui se passe à l'extérieur de la communauté. Je pense qu'il y a un certain niveau d'empathie qui vient avec le fait d'être marginalisé et en tant que femme noire, qui a grandi dans la pauvreté, il y a beaucoup d'intersectionnalités différentes, et je pense que ce que j'ai dû réaliser, c'est que la blancheur et la domination sont en quelque sorte synonymes. Et donc, si je regarde mes interactions individuelles avec les gens, est-ce que je me présente pour écouter et, et grandir et apprendre et me connecter et avoir de la compassion ? Ou est-ce que je me présente pour juger et avoir raison avec mon ego, vous savez, et donc je m'améliore dans l'écoute, mais je n'ai pas toujours eu des gens autour de moi pour écouter. J'étais plutôt du genre, vous savez, moi contre le monde, je vais m'attaquer à l'armée et faire des études. Puis je vais m'attaquer au racisme. Et puis je vais m'attaquer aux traumatismes et mélanger les deux et m'attaquer aux traumatismes raciaux, et vous savez, et c'était vraiment comme un combat, vous savez, ce qui représente, vous savez, juste le syndrome de combat ou de fuite que j'ai appris dans l'enfance. J'ai donc été coincée dans la lutte ou la fuite pendant une grande partie de ma vie. Euh, ma mère était très, vous savez, pro-noir et en mode combat. Elle était très Malcolm [00:36:00] X pour mon Martin. Hum, et j'ai réalisé que l'équilibre entre nous deux était Maya. [Donc vous savez, équilibrer les énergies est quelque chose d'important pour mon système nerveux. Ce n'est pas quelque chose que j'ai pu faire à l'université. Je n'ai pas pu le faire dans l'armée, parce que c'était un environnement qui n'était pas sûr psychologiquement, n'est-ce pas ? Si l'environnement n'est pas psychologiquement sûr, si vous devez aller sur un lieu de travail et prétendre que Breonna Taylor n'est pas morte hier, ou que George Floyd n'a pas été assassiné hier, vous savez, ce n'est pas un environnement sûr où vous pouvez baisser vos gardes, être vulnérable et être vu par d'autres personnes, émotionnellement et spirituellement. Il y a donc des moments où nous devons nous protéger, comme le dit Brené Brown, et nous protéger psychologiquement et spirituellement, et je cherche à créer plus d'espaces pour moi, vous savez, où je n'ai pas à le faire. Je pense que c'est un privilège, c'est celui que j'ai, vous savez, parce que j'ai été capable de [00:37:00] naviguer dans la blancheur et d'être proche de la blancheur, euh, j'ai pu bénéficier de certaines ressources. Et, euh, j'ai un ami qui, qui a eu la citation parfaite, le Dr Percy Ballard, c'est un psychiatre noir formé à Harvard. Et j'adore dire ça parce que je me dis qu'on va mettre un peu de respect sur son nom. Ce n'est pas facile d'être un psychiatre noir formé à Harvard. C'est un milieu très, très blindé. Je lui ai donc demandé : "Comment en êtes-vous arrivé aux psychédéliques ? Comment avez-vous trouvé votre chemin ici ?" Et c'est, c'est en train d'avoir cet effet magnifique sur lui que j'adore, vous savez, l'expérience, donc je voulais savoir, vous savez, comment c'est arrivé ? Et il m'a dit : "Deran, pour entrer dans une thérapie psychédélique assistée, il faut juste connaître assez de Blancs." J'ai ri, comme tu viens de le faire, mais je me suis dit : "C'est triste parce que c'est vrai". Vous savez, si je ne pouvais pas naviguer dans la blancheur, je ne serais pas ici. 

Ronan : [00:37:53] J'en suis sûr. Oui, absolument. Je, je, nous venons de terminer une enquête sur, vous savez, [00:38:00] les attitudes envers les psychédéliques et la santé mentale et tout ce genre de choses. Et l'une des choses qui est ressortie, c'est que l'une des questions était, vous savez, avez-vous essayé les psychédéliques, seriez-vous prêt à essayer une thérapie assistée par les psychédéliques ? Et, vous savez, après avoir éduqué un peu les gens sur la sécurité et l'efficacité de ces produits, vous savez, seriez-vous ouvert d'esprit à ce sujet ? Et c'est, le numéro un de moins à environ la moitié des Américains seraient prêts à essayer les psychédéliques ou ont essayé les thérapies assistées par les psychédéliques, ou seraient ouverts d'esprit pour le faire si elles en avaient besoin, ce qui est très impressionnant. Mais c'était à peu près, la réponse était à peu près la moitié dans la communauté noire, beaucoup plus résistante à ces idées que l'ensemble de la population dans, dans la communauté noire. Et, je veux dire, je pense que je peux comprendre pourquoi, mais je serais curieuse de savoir, euh, vous savez, vous réfléchissez à pourquoi c'est un " truc de blancs " et pourquoi naviguer, euh, dans la communauté blanche ce qui [00:39:00] a permis cela et, comment pensez-vous que nous commençons à changer les attitudes au sein des communautés noires à cet égard ? Parce que j'ai d'autres questions, vous avez dit, euh, qu'il y a un grand élan en ce moment, euh, et que la thérapie psychédélique assistée est potentiellement l'étalon-or pour les traumatismes raciaux, et je pense qu'il y a beaucoup de vérité là-dedans. Il y a donc deux questions, mais j'aimerais avoir votre avis sur les deux.

Deran : [00:39:22] Oui. La première question que l'on m'a posée est la suivante : pourquoi les Noirs sont-ils si réfractaires aux psychédéliques ? C'est vrai ? 

Ronan : [00:39:32] Oui. Ou, ou pourquoi, pourquoi avez-vous dû naviguer dans la culture blanche pour...

Deran : [00:39:39] Pourquoi est-ce si blanc ? [rires] D'accord. Eh bien, je pense que c'est si blanc parce que, euh, nous sommes, il semble y avoir un effort continu pour blanchir la, la compréhension et la sagesse de la médecine des plantes, et je, j'aime l'appeler médecine des plantes pour savoir en quelque sorte d'où elle vient, n'est-ce pas ? C'est vraiment, au moins [00:40:00] reconnaître et respecter l'origine. Si nous voulons l'utiliser dans un cadre médical et l'utiliser d'une manière plus occidentale, je pense que nous devrions au moins rendre hommage à l'endroit d'où elle vient. J'ai dû revenir en arrière et apprendre et me rappeler que ce n'est pas quelque chose qui a commencé dans ce pays, que - ou peut-être que ça a commencé dans ce pays, mais si ça a commencé, c'était avec la culture indigène. Hum, mais vous savez, ce n'est pas quelque chose qui est si éloigné de la culture africaine. Et ce qui s'est passé en fait, c'est que je suis très éloigné de la culture africaine, hum, ce qui nous ramène à cette histoire de McDonald's et de champignons, vous savez ? Je suis très éloignée de la culture sur laquelle mes ancêtres comptaient pour leur survie et leur résilience. Pour leur guérison. Et donc, cette autre question que vous avez posée précédemment, vous savez, ce qui me fait tenir et ce qui, je pense, a fait tenir mes ancêtres, c'est la spiritualité et la communauté de guérison que nous avions à l'époque. Et plus nous nous éloignons de qui nous sommes vraiment, plus il est difficile de naviguer dans cette société qui n'a pas été créée pour nous, pour les gens qui me ressemblent ou qui te ressemblent, Ronan, tu vois ? Elle n'a pas été créée pour les gens qui ne sont pas issus de la culture blanche dominante, et la culture masculine n'a pas été créée pour ça. Donc, je pense que les systèmes et les politiques de la guerre contre la drogue et avant la guerre contre la drogue, tout ce qui a été fait pour prouver que le champignon était mauvais et que c'était une drogue et que la caféine était bonne. Vous savez, vous avez besoin de plus de caféine. C'est ce dont vous avez vraiment besoin." [À la même époque, "Il faut juste que tout le monde se mette au travail et, entre guillemets, que l'on suive le programme, vous savez ? Vous essayez d'élargir votre conscience. Vous n'êtes pas dans notre programme", n'est-ce pas ? "Alors voici du café, euh, voici de l'alcool, vous pouvez faire partie de ce programme. Et voici une tonne de sucre. C'est le programme que nous voulons que vous [00:42:00] suiviez." [Et je pense que beaucoup d'entre nous sont encore coincés dans ce programme. Et j'essaie de m'en détacher. Et je pense que revenir à la terre, revenir à la culture, revenir à la communauté collective, hum, sont les moyens que j'utilise pour y parvenir. Je pense que les Noirs sont tout simplement traumatisés. Ils n'ont pas accès aux mêmes choses que moi. Si vous n'êtes pas diplômé, si vous n'avez pas le bagage académique, les titres, l'expérience militaire, vous savez ? J'ai beaucoup de blanc dans mon CV, vous savez ? Je lis comme une personne blanche, j'ai deux maîtrises, dans cette société, c'est triste, parce que quand je vais en Afrique, je lis comme un Africain, vous savez ? Et il n'y a pas de question sur mes capacités en tant que femme noire en Afrique, parce que tout le monde est noir et que la brillance des Noirs est représentée partout. La programmation nous dit donc que la noirceur et la grandeur ne sont pas [00:43:00] synonymes. Nous avons tous respiré ce concept d'anti-noirité en essayant de naviguer dans la blancheur, 

Ronan : [00:43:08] D'accord. Qu'est-ce que c'est ? Je veux dire, vous en avez parlé, mais quand vous retournez en Afrique, quelle est la différence ? Qu'est-ce qu'on ressent ? 

Deran : [00:43:16] [rires] C'est drôle. J'essaie de ne pas me sentir la plupart du temps quand je suis en Amérique, mais quand je suis en dehors de l'Amérique, c'est comme si je pouvais, il y a comme, il y a cette lourdeur qui se dissipe. Pour être honnête, que je sois en Chine, en Italie, j'ai été partout dans le monde et c'est comme "Wow". Ils regardent mon dollar vert. Ils ne regardent pas ma peau noire. J'ai donc réalisé que j'avais un privilège américain que je devais assumer et reconnaître, parce qu'il y a beaucoup de privilèges à pouvoir sauter partout dans le monde à sa guise. Je ne le savais pas avant de pouvoir le faire. Donc, euh, je pense que, oui, le fait d'avoir quitté le pays m'a appris beaucoup de choses sur le racisme en Amérique. En fait, [00:44:00] ma soeur et moi, nous étions à Paris et elle m'a dit, vous savez, "Tous ces hommes m'accordent beaucoup d'attention." Je lui ai répondu : "Oui, parce que tu es belle." Et elle m'a dit : "Mais je n'ai pas autant d'attention de la part des hommes blancs en public aux États-Unis." Et j'ai répondu : "Oui, parce qu'ils sont racistes." [Et nous ne le savions pas. Nous étions porteurs de ces messages anti-noirs dans nos esprits et nos corps, et nous ne le savions pas. Alors qu'est-ce que ça fait d'aller dans un pays où tout le monde est noir, vous savez, tous les avocats et les médecins sont noirs. Tous les pilotes sont noirs. Chaque personne sur le panneau d'affichage qui représente la beauté est noire, c'est une femme noire. Vous savez, toutes les normes de beauté sont celles des femmes noires, à l'exception de la façon coloniale dont les femmes noires, les femmes africaines, se blanchissent la peau et se lissent les cheveux. Hum, c'est certainement une infusion de la culture blanche, euh, des valeurs de beauté centrées sur l'Europe. Mais partout où vous regardez, c'est comme si c'était ça la beauté. C'est la [00:45:00] culture qui est, qui est considérée comme belle et fière. Et ils ont vraiment, euh, surtout au Ghana, ils sont très fiers de ce qu'ils sont et de l'endroit où ils sont. 

Ronan : [00:45:09] C'est vrai. Ouais, non, ça, ça résonne totalement. Rien qu'en t'écoutant parler, je réalise à quel point je ne vois pas grand-chose du monde. J'en ai déjà parlé dans le podcast, lors d'une expérience psychédélique, je me promenais dans les bois et je regardais les feuilles tomber et j'ai réalisé que je faisais attention aux feuilles qui tombent en automne, ce que la plupart d'entre nous ignorent. Ensuite, j'ai réalisé que j'essayais de regarder plusieurs feuilles tomber, alors que d'habitude, si vous vous donnez la peine de prêter attention à une feuille qui tombe d'un arbre, vous en regardez une, puis vous passez à autre chose, et j'étais conscient de toutes, de tout un tas de feuilles qui tombaient. J'ai alors pris conscience de tout ce qui se passe autour de moi et dont je ne suis absolument pas conscient 99,9% du temps. Même à ce moment-là, je n'étais pas conscient de tout ce qui se passait. Ma, ma [00:46:00] perception de ce que je pouvais saisir était une telle fraction d'une fraction d'une fraction de ce qui se passait, que cela vous donnait une nouvelle appréciation. Et ce n'était qu'à ce moment précis, sans parler de l'histoire, dont parlent les historiens, comme s'ils avaient la moindre idée de ce qui s'est passé, ce qui n'est pas un manque de respect. Il m'a fallu attendre ce moment pour me rendre compte à quel point j'appréciais peu, euh, ce qui se passait juste devant moi. Mais, euh, sur cette note, c'est un podcast fondamentalement sur les psychédéliques. Alors, quel est le moment qui vous a ouvert à la conversation sur les psychédéliques ? Si cela ne vous dérange pas de partager, pouvez-vous parler de certaines de vos expériences avec les psychédéliques et de certaines des prises de conscience ou des expériences les plus profondes que vous avez eues à cette occasion ? Parce que, euh, euh, je pense que les psychédéliques sont un peu comme des méditations : des choses apparaissent et elles sont uniquement personnelles à la personne qui fait l'expérience, mais il y a des thèmes et des résonances qui parlent souvent à d'autres personnes. C'est comme si on se disait : " Oh oui, ça, ça me touche vraiment ". J'aime donc toujours avoir l'occasion d'inviter les gens à partager leurs expériences parce qu'on ne sait jamais, cela peut influencer ou avoir un impact sur quelqu'un d'autre.

Deran : [00:47:12] Oui, je pense... je pense que j'ai probablement toujours eu envie de faire quelque chose comme ça, mais les stigmates de la société me disaient que les drogues étaient mauvaises, tu vois ? Et, et c'est l'une des choses auxquelles je pensais à propos de l'une de vos questions précédentes, je sais que je tourne en rond parfois, mais soyez indulgents avec moi. 

Ronan : [00:47:28] C'est bon.

Deran : [00:47:29] C'est juste la façon dont mon cerveau est câblé. [C'est ce que j'appelle les parties du TDAH. J'aime toujours rappeler aux gens que les Noirs ne sont pas un monolithe parce que tout dépend de leur situation sociale et de leur appartenance à la race noire. Si vous êtes biracial, si vous êtes pauvre, de la classe moyenne, riche, si vous avez grandi dans la richesse, si vous avez une pauvreté générationnelle, euh, et l'une des choses que je pense que la pauvreté générationnelle crée est une pénurie [00:48:00] autour, euh, du bien-être, de l'état d'esprit et de la santé mentale. Vous avez l'impression qu'à tout moment, vous pouvez tout perdre. Vous pourriez perdre votre identité. Vous pouvez perdre, vous savez, votre maison. Pendant longtemps, après avoir quitté l'armée, je me suis préparé à devenir sans-abri. Je me disais qu'à tout moment, je serais sans abri. Et peu importe que je sois un capitaine de l'armée de l'air à la retraite qui vient d'acheter une maison et qui touche $60 000 euros par an pour sa retraite. Indépendamment du fait que je travaille ou non à nouveau, j'aurais eu besoin d'un plan pour échapper au sans-abrisme. Mon plan était donc le suivant : " D'accord, exerçons-nous. Entraînons-nous au pire des scénarios." Le pire scénario était que je serais de retour dans la cuisine, hum, sur le sol avec mon fils mangeant des nouilles ramen tous les jours. Je me suis donc entraîné une fois pour voir ce que cela donnait. Et j'ai commencé à réaliser [00:49:00] que même si c'était le pire des scénarios, tout irait bien, vous savez ? Mais cet instinct de survie, ce besoin de s'en sortir. Um, c'est, c'est quelque chose qui, je pense, grandit chez les gens qui viennent d'une génération de pauvreté. Um, et, et c'est le cas des deux côtés de mes fils. Son père, vous savez, a grandi dans un village qui n'a toujours pas d'électricité ni d'eau courante. Il est donc très conscient du fait que nous pourrions tout perdre. Oui. Nous sommes en Amérique, aujourd'hui. Et, vous savez, les choses vont bien aujourd'hui, mais on ne sait jamais, et je suis sûr que beaucoup de juifs peuvent s'identifier à ce sentiment aussi. Je l'ai vu dans beaucoup de mes [inaudible]. 

Ronan : [00:49:35] Cent pour cent. 

Deran : [00:49:37] Oui. 

Ronan : [00:49:37] Oui, je vis avec ça. À tout moment, j'ai l'impression que tout ça pourrait disparaître. Um, tout ce qui a été accompli ou que j'ai accompli, tu vois ? J'ai l'impression que ça pourrait devenir une sorte de, et je veux dire, ce n'est pas seulement intergénérationnel. Je l'ai vu arriver à mon grand-père qui était extraordinairement riche et qui est mort en faillite. Ce n'est pas arrivé à mon grand-père qui était extraordinairement riche et qui est mort virtuellement en faillite. Ce que vous dites résonne donc très profondément en moi. J'apprécie donc que vous disiez cela. 

Deran : [00:50:03] Oui. Je pense que cela, vous savez, cela se prête aussi au risque [rires]. Cela ne me dérange pas de vivre un peu à l'aveuglette parce que tout peut disparaître de toute façon. [rires]

Ronan : [00:50:16] Exactement. 

Deran : [00:50:17] Euh, donc c'est, c'est une ligne fine à parcourir. Et je pense que je l'ai parcourue pendant longtemps, en étant dans l'armée, vous savez, en prenant le risque d'être une professionnelle de la santé mentale en tant que femme noire. Quand je suis devenue thérapeute, ce n'était pas une carrière populaire. Ce n'était pas quelque chose que les Noirs s'attribuaient, vous savez ? C'était comme "la santé mentale, c'est pour les Blancs, la thérapie, c'est pour les Blancs". La thérapie, c'est pour les Blancs." J'ai donc toujours fait beaucoup de choses pour les Blancs, vous savez ? [Pour ma famille, [inaudible] pour ma famille, d'accord ? Um, et ma sœur est toujours comme, "Oh, c'est de la merde de Blancs". [J'ai donc toujours été celle qui voulait être différente et qui voulait explorer. Et, vous savez, même en allant dans trente-sept pays différents, [00:51:00] huit d'entre eux avec un petit enfant et en allant en Chine avec un enfant de trois ans, vous savez, j'ai toujours fait des choses qui étaient probablement sauvages pour quelqu'un. [Je suis vraiment à l'écoute de ma propre guidance intérieure, ce côté plus profond de moi, comme je l'ai dit, je crois que nos ancêtres, euh, avaient besoin de faire cela. Et ils avaient cet esprit de, vous savez, si vous vouliez sortir de la servitude et de l'esclavage, vous deviez être prêt à vous échapper. Il fallait être prêt à faire des choses auxquelles on croyait profondément. Hum, et je pense à Harriet Tubman, quand je pense à ça, vous savez, qu'elle a libéré tant de gens et qu'elle a dit que j'aurais pu en libérer tant d'autres s'ils avaient su qu'ils étaient en esclavage. J'ai toujours été fière de ma mère, comme je l'ai dit, elle a toujours veillé, en grandissant, à ce que je sache qui étaient mes ancêtres, ce qu'ils avaient accompli et à quel point ils étaient puissants, et moi aussi, je savais que je pouvais accomplir n'importe quoi, vous savez, et la voir, et pouvoir l'entendre de la bouche de quelqu'un qui a lutté contre la dépendance, [00:52:00] je pense que c'est vraiment un très grand cadeau. Um, et le privilège que beaucoup de gens n'ont pas eu. Hum, donc je ne sais pas. Je pense que c'est juste la lignée dans laquelle je suis née et les ancêtres dont je suis, vous savez, pleinement consciente et que je sais que leurs pouvoirs sont en moi, euh, et que tout - que chaque endroit où je suis allée l'a été pour une raison, vous savez ? Je ne suis jamais allé quelque part où j'ai eu l'impression de ne pas être à ma place ou que c'était une erreur ou, je veux dire, peut-être temporairement, "à quoi diable ai-je pensé", vous savez, à l'arrivée initiale. Mais petit à petit, j'ai commencé à m'intégrer et à me dire : "Je peux le faire." C'est ainsi que j'ai commencé, je dirais, mon expérience de la drogue parce que, en sortant de l'armée, j'avais très peur. Et comme je l'ai dit, je pense que les professionnels de santé noirs en particulier ont très peur de tout perdre. Les drogues étaient donc pour moi un moyen rapide de tout perdre. Et je restais loin, très loin. Je n'ai jamais, je [00:53:00] n'ai pas bu jusqu'à mon divorce à l'âge de 34 ans, vous savez ? J'ai essayé de me tenir à l'écart de tout ce qui pouvait altérer ma conscience, parce que je pense que ma conscience était très bien. Même si elle était un peu traumatisée, c'était la mienne. Je le savais. Et j'avais fait la paix avec ça, vous savez ? Hum, et donc, euh, je suis allée à une formation IFS, une formation de type retraite, et, euh, comme je l'ai dit, j'ai commencé à graviter autour de quelques filles juives dont je suis vraiment tombée amoureuse, et dont je suis encore très proche aujourd'hui. Elles m'ont fait découvrir le cannabis. Et j'étais comme, "Oh mon dieu", comme, "qu'est-ce que c'est ?" Littéralement trois jours après ma retraite officielle de l'armée, j'étais donc tiré d'affaire et je me suis dit que je pouvais essayer ça, sans avoir d'ennuis. [Je n'aurai pas d'ennuis immédiats. Je me souviens avoir dit à mon ami : "Comment as-tu fait pour venir ici ? Parce que tu viens de Boston. Et ça... on est au Texas et le Texas... c'est mauvais au Texas." J'ai grandi au Texas, je sais à quel point les choses comme ça sont sérieuses au Texas. Et, euh, elle a dit, "Oh, eh bien, je l'ai juste pris dans l'avion avec moi." Et j'ai pensé : "Quel genre de privilège est-ce là ?" Et je l'ai dit. J'ai dit "Oh, c'est une façon vraiment privilégiée de naviguer dans le monde" parce que je n'aurais jamais, vous savez, j'étais comme terrifié à ce moment-là de nous faire prendre, vous savez, tout d'abord, en train de faire ce que nous faisions. Mais je me suis dit que si je devais essayer le cannabis avec un groupe de thérapeutes, je pourrais tout aussi bien y ajouter un peu de thérapie. Nous avons donc commencé à parler de nos pars et à traiter certains de nos traumatismes liés au fait d'être juif et noir. Et j'ai commencé à me rendre compte que l'héritage est un élément vraiment important du traumatisme dont le monde de la santé mentale n'avait pas parlé. La guérison ancestrale et le traumatisme racial sont des sujets sur lesquels j'ai commencé à travailler, par le biais de la thérapie assistée par le cannabis et maintenant par la thérapie assistée par les psychédéliques. Et je me sens comme la personne la plus bénie et la plus privilégiée au monde, parce que j'ai pu faire de la thérapie assistée par la kétamine avec un Américain nigérian de première génération à Field Trip, et cela m'a profondément guéri. Il y a des endroits où la thérapie par la parole ne peut pas nous emmener. Et je pense que la traversée des lignées et des ancêtres est l'un de ces endroits, c'est certain. J'ai l'impression d'avoir eu assez de privilèges et assez de force, de force intérieure et de ressources intérieures pour en arriver là. Mes ancêtres font le reste.

Ronan : [00:55:37] C'est génial. Merci de nous en avoir fait part. Est-ce que c'était la première fois que vous essayiez, je suppose, une dose plus importante de psychédéliques, euh, ou est-ce qu'il y a eu d'autres expériences et est-ce qu'il y a quelque chose de particulier qui est ressorti de votre expérience, euh, que vous aimeriez partager ? Évidemment, il n'y a pas de pression. 

Deran : [00:55:55] Oui, non, j'adore... j'adore partager. [L'une des [00:56:00] choses que je me suis dites en me lançant dans la kétamine, c'est que j'étais très, très, très, très, très rebuté par la kétamine. Dès que j'en ai entendu parler, je me suis dit : " Absolument pas. Nous ne ferons jamais ça. Nous ne dirons jamais à quelqu'un d'autre de le faire. Cela ressemble à un non, parce que la règle que j'avais pour mon... vous savez, je devais avoir des règles pour tout parce que c'est un peu comme ça que mon cerveau fonctionne. Si vous n'avez pas de règles, vous allez tout perdre. Alors maintenant, nous sommes comme, ok, maintenant nous avons les petits garde-fous, ces sécurités perçues comme telles, n'est-ce pas ? Et de temps en temps, quelqu'un donne un coup de pied par-dessus le garde-corps. C'était comme ça, ok, maintenant on est parti, [rires] on est parti, on ne contrôle plus rien. Le premier garde-fou a donc été, euh, avec le cannabis, j'ai dit que je ne le ferais qu'avec des personnes qui pourraient me le fournir. Et je savais que cela venait d'un endroit sûr. Je ne pouvais pas m'imaginer dans la rue à la recherche de cannabis. Cela ne passait pas mon test de sécurité. Je ne le faisais donc qu'avec mes amis juifs. Je saisissais toutes les occasions d'être avec mes amis juifs [00:57:00] pour cette raison. Hum, mais le garde-fou est tombé un jour où ils m'ont donné des edibles pour la première fois. Elle m'a dit : "Ça c'est pour maintenant, ça c'est pour plus tard", elle a dit : "Ça c'est pour maintenant, ça, ces deux-là c'est pour plus tard". Et je ne savais pas ce que voulait dire "plus tard". Et parce que j'étais dans l'armée et que je pense que j'avais réprimé, vous savez, le plaisir pendant si longtemps, je pense que je voulais juste que cette partie de moi veuille probablement voir ce que c'était que de prendre tout ça. J'en ai donc pris un et une heure plus tard, je pensais que c'était peut-être une heure ou deux, j'ai pris les deux autres et j'ai eu l'expérience la plus psychédélique et la plus horrifiante en même temps. J'ai eu l'impression de me retrouver face à face avec la mort. J'ai purgé une quinzaine de fois cette nuit-là et elle était inquiète, vous savez, elle voulait aider à prendre soin de moi en tant que mère juive, ce que j'adore la plupart du temps, mais j'avais l'impression d'être dans mon état le plus vulnérable et j'avais juste besoin de le faire. Comme si j'avais besoin de traverser ça toute seule. Alors je me suis dit que j'allais mourir, [00:58:00] vous savez, que j'avais le visage dans les toilettes et que ce serait la façon dont je mourrais et que je devais faire la paix avec ça. Hum, et j'ai dit, j'ai dit, ok, "Ils vont dire que tu t'es tué lors d'une formation IFS alors que tu avais la possibilité de, tu sais, travailler avec Dick Schwartz. [Une fois que j'ai survécu à cela et que je lui en ai parlé, que j'en ai parlé à d'autres personnes, je me suis dit : " Si c'est la source de ma honte, que je vais mourir d'une mort horrible, que d'autres personnes vont me faire honte, ce n'est peut-être pas le pire de mes soucis quand j'essaie de vivre, vous savez ? Si je vis ma vie en pensant à la façon dont les autres vont percevoir ma mort, il est peut-être temps de laisser tomber. [Donc, vous savez, c'était un soulagement. 

Ronan : [00:58:51] C'est peut-être la plus grande gloire de la mort : le fait de ne pas avoir à rester dans les parages pour voir ce qu'il en advient. 

Deran : [00:58:56] C'est vrai, c'est comme, pourquoi est-ce que je me soucie de ce que les autres pensent de ma mort ? [00:59:00] Mais c'est toujours, je réalise que c'est une pensée très commune quand nous, quand les gens ont un voyage psychédélique, c'était comme, "Oh, je vais me tuer. Et ça va être la façon la plus stupide de le faire", vous voyez ? Et c'est comme si on pouvait se pencher sur la question et voir ce qu'il y a derrière. Quelle est la peur sous-jacente ? C'est la peur d'être jugé, la peur de ne pas être assez bon, la peur de ne pas être digne. Je dirais que les champignons ont été l'outil qui m'a aidé à entrer en contact avec cette peur, parce que j'ai pu entrer en contact avec une partie de moi âgée de trois mois qui était à l'unité de soins intensifs néonatals. Trois mois après ma naissance, j'ai attrapé une pneumonie parce que ma mère n'avait pas les moyens de se chauffer. Euh, vous savez, en tant que mère de seize ans. Ce sont donc ces choses qui ont vraiment guidé ma vie, ma vision et mon objectif. Et je n'avais pas de véritable raison connue, vous savez, pourquoi je suis si passionnée par la défense, vous savez, des personnes qui sont marginalisées et c'est parce que c'est en quelque sorte la façon dont ma vie a commencé. Quand j'étais sous respirateur artificiel, ma mère m'a raconté l'histoire : " Tu étais sous respirateur artificiel, mais tu as toujours été forte depuis ". C'est un peu comme ça qu'elle a recadré les choses pour moi. Hum, mais je pensais vraiment à ce que c'était que d'être un bébé de trois mois qui avait besoin, vous savez, d'un quatrième trimestre et qui avait besoin de chaleur et de connexion et d'être placé dans un, vous savez, incubateur dans un environnement très stérile. Grâce à la kétamine, j'ai pu ressentir l'intensité de la douleur et de l'inconfort. Et j'ai compris pourquoi, vous savez, mes protecteurs ou mes mécanismes d'adaptation les ont combattus toute ma vie. Les champignons m'ont montré ce qui me faisait me sentir si déconnecté des autres, et la kétamine m'a fait entrer suffisamment dans mon corps pour que je ressente cette douleur et que je sache ce que je ressens lorsqu'elle se manifeste dans ma vie quotidienne. Quand, quand j'ai peur de, euh, une grande partie de mon SSPT est que j'aime éviter les foules et c'est arrivé à un point où j'aime éviter les humains [01:01:00] complètement, vous savez, juste plus facile à travers l'écran, d'accord ? Être dans une boîte avec une boîte dans une boîte dans une boîte, c'est un endroit très protégé, vous savez ? [Et maintenant que je suis un influenceur des médias sociaux et un leader, c'est comme si je pouvais faire ça toute la journée et toute ma vie et, vous savez, ça irait, n'est-ce pas ? Et je pense qu'en tant que milléniaux, nous nous sommes vraiment habitués à la technologie et au filtre de la réalité. Hum, et donc pour moi, j'utilise juste, vous savez, j'utilise les médicaments pour vraiment m'apprendre à mieux me connaître et comment je peux être au service de notre planète. Je pense que c'est quelque chose que tout le monde devrait souhaiter pour lui-même, mais auquel tout le monde n'a pas accès. 

Ronan : [01:01:37] Merci d'avoir partagé tout cela. J'ai envie de m'arrêter là parce que c'était une excellente façon de conclure, mais, euh, j'aime bien les punitions, alors je vais vous poser deux autres questions, rapides j'espère. La première est, euh, vous savez, si vous pouviez revenir en arrière et dire à votre enfant intérieur de trois mois ou à certaines parties de votre enfant intérieur, parce que je suis en train de faire un peu, beaucoup de travail sur l'enfant intérieur en ce moment, qu'est-ce que vous leur diriez ? La deuxième question s'adresse à quelqu'un qui écoute ou qui suit Deran Young, qui parle de ces choses folles qu'on appelle les psychédéliques. Quels conseils leur donneriez-vous, s'ils veulent en savoir plus, comment ils devraient y penser ou tout autre conseil que vous aimeriez laisser à ceux qui écoutent ? 

Deran : [01:02:26] Oui, je pense que je dirais à ma petite fille de trois mois : " Tu as ta place dans ce monde. Tu as une place dans ce monde qui est très importante et tu es tellement aimé que tu es le symbole de l'amour, que tout ce qui est en toi représente l'amour."

Ronan : [01:02:44] C'est magnifique. Je vous remercie. D'accord, je ne vais pas reposer l'autre question, parce que c'est un meilleur endroit pour finir. Merci beaucoup, Deran, de nous avoir rejoints aujourd'hui. C'était fantastique. C'était vraiment un plaisir de discuter avec vous. Je pense que c'est la première fois que nous avons l'occasion de parler en tête-à-tête. J'ai trouvé que tout ce que vous avez partagé était si perspicace et puissant et, vous savez, même, même dans certains des sujets les plus difficiles à discuter, vous apportez une légèreté qui rend les choses accessibles. Et je pense que c'est un don vraiment magique, parce qu'il peut rendre les sujets difficiles beaucoup plus faciles à aborder, sans vouloir rejeter l'intensité de ces sujets, mais parfois vous, vous avez besoin d'une ouverture pour permettre aux gens d'avoir ces conversations. Et je pense que vous êtes très douée pour cela. Je vous remercie donc d'avoir participé à ce projet. Merci d'avoir participé à Field Trip. Merci pour tout le travail que vous faites avec Black Therapist Rocks - Black Therapists Rock. Je ne sais pas pourquoi j'ajoute toujours le S à la fin. Je m'en excuse. Mais ce fut un réel plaisir. 

Deran : [01:03:44] Mon honneur. Je vous remercie.

Ronan : [01:03:50] S'il y a une chose que je n'arrive pas à oublier en réfléchissant à ma conversation avec Deran, c'est à quel point sa vie est le récit d'un film. À bien des égards, [01:04:00] elle a vécu la quintessence de l'histoire d'une enfance noire en Amérique. Issue d'une famille d'esclaves, son enfance a été marquée par l'alcoolisme, la toxicomanie et la pauvreté. Elle a été élevée par sa grand-mère parce que sa mère n'était pas en mesure de s'occuper convenablement d'elle. Pourtant, elle a servi avec distinction et a tissé ce système pour lui permettre de briser les chaînes de l'esclavage. On peut encore l'entendre dans les descriptions de ses premières expériences avec la drogue, définies par le fait qu'en tant que personne noire aux États-Unis, les risques liés à la consommation de cannabis ou d'autres drogues sont définis par les poursuites disproportionnées à l'encontre de la communauté noire et par des lois pénales aussi illogiques. À bien des égards, Deran me rappelle ce passage de Still Life with Woodpecker : "La différence entre un criminel et un hors-la-loi est que si les criminels sont souvent des victimes, les hors-la-loi ne le sont jamais. En effet, la première étape pour devenir un véritable hors-la-loi est de refuser d'être victime. Lorsque la guerre transforme des populations entières en somnambules, les hors-la-loi ne s'associent pas aux réveils. Les hors-la-loi, comme les poètes, [01:05:00] réorganisent le cauchemar". Aucune des personnes que j'ai rencontrées n'a réussi à réorganiser avec autant de succès que Deran l'apparent cauchemar dans lequel elle est née.

Eh bien, c'était une conversation sincèrement étonnante avec Deran Young. Son histoire est tout simplement fascinante, inspirante et marquante. Merci d'avoir écouté, mais avant de partir, j'espère que vous resterez dans les parages pour écouter les questions du public que nous avons reçues. En voici une en particulier : il s'agit d'un fruit à portée de main, je vais prendre la balle facile qui m'est lancée, qui dit : "Quel psychédélique sera le prochain à être légalisé et comment puis-je en obtenir ?" Je ne vais pas vous suggérer comment en obtenir, je suis sûr que vous pouvez vous débrouiller tout seul si vous en avez envie, mais le prochain psychédélique à être légalisé sera certainement la psilocybine dans l'État de l'Oregon et potentiellement au Canada, euh, ainsi que [01:06:00] la MDMA, qui recevra probablement l'approbation de la FDA pour le traitement du SSPT, euh quelque part en 2023, c'est ce que MAPS, l'organisation qui mène les essais cliniques, suggère. D'ici deux, un ou trois ans, il y aura donc un accès légal à la psilocybine ou à la MDMA, et pour mettre la main dessus, il me semble que je n'ai jamais connu quelqu'un qui ait eu du mal à trouver des drogues s'il en voulait. Je suis donc sûr que si vous en voulez vraiment, vous pouvez en trouver, mais assurez-vous de faire preuve de diligence raisonnable pour vous assurer que vous trouvez un approvisionnement sûr, car la pire chose que vous puissiez faire est d'essayer de faire quelque chose de thérapeutique et de vous causer des dommages encore plus graves. Il faut donc toujours garder cela à l'esprit. 

Merci d'avoir écouté Field Tripping, un podcast consacré à l'exploration des expériences psychédéliques et de leur capacité à influencer nos vies. Je suis votre hôte, Ronan Levy. Jusqu'à la prochaine fois, restez curieux, respirez correctement et souvenez-vous que chaque jour est un voyage d'étude si vous le laissez [01:07:00] être. Field Tripping est créé par Ronan Levy. Nos producteurs sont Conrad Page et John Cvack, et notre productrice associée est Sharon Bella. Nous remercions tout particulièrement Kast Media et, bien sûr, Deran Young de s'être jointe à moi. Pour en savoir plus sur son travail et sur l'important travail qu'elle accomplit, visitez blacktherapistsrock.com. Pas de "S" à la fin de rock, même si je ne pouvais pas le dire pendant le podcast. Enfin, n'hésitez pas à évaluer et à vous abonner à notre podcast et à vous inscrire à notre lettre d'information sur fieldtripping.fm ou là où vous recevez vos podcasts, ou à nous laisser un message vocal à speakpipe.com/field tripping, ou encore à nous envoyer un courriel à [email protected]. C'est Kast avec un K. Merci d'avoir écouté.